PUNTO BLANCO

2011-12-07T08:50:00.001-08:00

Nuestro don es signo de la venida del Señor

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

contactoconemilio@gmail.com

Para Mater Admirabilis (Recoleta-Cap.Fed); Religión Digital (España) y yocreo.com (Argentina)

En este segundo domingo de preparación a la venida del Mesías, del nacimiento del Hijo de Dios, el apóstol Pablo nos habla acerca de lo relativo que significa el tiempo para Dios, pues un día es como mil años, y nos sugiere el don de la paciencia como una de las virtudes de aquel que espera, no pasivamente, sino en camino, como el pueblo atravesando el desierto, según describe Isaías en la primera lectura.

Juan Bautista, el último profeta, que anticipa la llegada del Señor, se encuentra también en el desierto, momento previo al paso hacia la Tierra prometida por Dios, la cual no es tanto un lugar físico como una transformación radical e integral de nuestra vida. En nuestra propia experiencia de fe habremos atravesado momentos de ascética, es decir, de luchas y combates, de ayunos y privaciones por alcanzar algo mas grande, ese es nuestro desierto, el lugar hacia el que nos dirigimos para prepararnos al encuentro con Dios en nuestra vida. La llegada de Dios a nuestra tierra no es algo abstracto, mucho menos algo alejado de nosotros, sino un acontecimiento decisivo para nuestra existencia.

Es en este punto donde descubrimos la importancia de permanecer en el desierto de nuestros sacrificios sin que esto signifique que debamos permanecer allí para siempre, pues nos detendríamos a la mitad de nuestro crecimiento espiritual, sino conscientes de que estamos llamados a desarrollar el proyecto que Dios tiene para cada uno, del mismo modo en que lo hizo Jesús, quien no cumplió otra cosa mas que la voluntad de aquel que lo había enviado. Sin embargo, cuando nuestra espera se ve colmada de pura inmovilidad es difícil luego reconocer el paso del Señor por nuestras vidas; cuando esperamos activamente siendo luz para otros con los gestos mas sencillos y cotidianos,reconociendo nuestro don en y para el mundo es mas simple nuestro acceso a esta buena noticia que convierte nuestra vida superficial en profunda, contingente en plena.

“Cada hombre es algo nuevo en el mundo y debe llevar a cumplimiento su naturaleza en este mundo. Porque, el hecho de que esto no suceda, es lo que atrasa la venida del Mesías”, dice Martín Buber. Que en este tiempo de gloriosa espera sepamos reconocer nuestro don para los demás, que nos revelará el secreto de nuestra propia identidad y misión en el aquí y ahora, y que en el humilde pesebre de Belén alcanza su auténtico sentido.-

2011-12-07T08:46:00.001-08:00

Adviento, tiempo de espera

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Para Mater Admirabilis (Recoleta-Cap. Fed); Religión Digital (España) y yocreo.com (Argentina)

En este domingo en que iniciamos el tiempo de adviento (venida, manifestación, advenimiento), el cual nos prepara a la Navidad, nos es propuesto predisponernos a revivir el nacimiento de Jesús, la manifestación de Dios en los límites de nuestra corporeidad material, no únicamente como el recuerdo de un hecho acontecido en la historia, sino como lacelebración y la contemplación de un misterio que se hace nuevamente presente, con la misma intensidad de dos milenios atrás.

Es por ello que el evangelio nos advierte sobre la necesidad de estar prevenidos, es decir a la expectativa del acontecimiento que cambia nuestra vida, motivándonos a la esperanza que supera la impaciencia; al mismo tiempo que nos dice que “no sabemos ni el día ni la hora”, exhortándonos a no creernos dueños del tiempo, solo Dios que vive y reina en la eternidad es su legítimo propietario, de allí que debamos permanecer despiertos, como en las parábolas de las vírgenes prudentes o la de la venida del ladrón.

Debemos aprovechar el hoy en el que vivimos para reconocer los signos de la venida del Señor, que con tan grande generosidad quiere relacionarse con su pueblo y, como se dice en la lectura de Isaías, desea una relación paternal con sus hijos unidos en comunidad. En ella se manifiesta su presencia de modo concreto en el compartir el pan, la oración, y en los gestos sencillos que construyen su reino y muestran al mundo el rostro tierno del Dios que se hizo hombre.

2011-11-25T12:01:00.001-08:00

¿Qué es el día de Acción de Gracias?

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Para: Revista On-Line SAN PABLO - Religión Digital (España) - yo creo.com (Arg.)

Una de las fiestas populares más importantes de los Estados Unidos es la del “Día de Acción de Gracias”, muchas películas, series, etc., se realizan en el marco de esta fecha. Sin embargo, no siempre tenemos conocimiento acerca del sentido religioso que le dio origen, más allá de que luego pueda haberse “paganizado” en algunos aspectos.

En el libro del Levítico (23, 15-21) −en el que se hallan diversas prescripciones para la organización del santuario y del culto del pueblo judío liberado de la opresión egipcia y en marcha hacia la tierra prometida a Abraham y descendencia−, se habla de la “Fiesta de las Semanas”, siete en total. Esta fiesta se celebraba luego del florecimiento de los primeros frutos, transcurridos cincuenta días, y parte de la producción se ofrecía al Sumo Sacerdote del templo, a modo de ofrenda de agradecimiento a Dios por no olvidarse de su pueblo, haciendo fértil los sembrados.

Éxodo 34, 22 asegura que se la celebraba al final de la cosecha de cebada y antes de la de trigo, lo que la hacía movible, pues no se sabía con exactitud cuándo llegaría la cosecha, dentro del mes de Siván, nuestro mayo/junio. Luego se le anexó a esta celebración la de la memoria de la Alianza en el Sinaí y la entrega de la Ley.

Esta última acepción infunde a los apóstoles de Jesús la motivación para celebrar cincuenta días después de su Resurrección la fiesta de Pentecostés (que quiere decir cincuenta días). Así, para el Antiguo Testamento, esta fecha hacía referencia a la fiesta de la cosecha, a la que se le agregó la de la Alianza; para el Nuevo Testamento, la venida del Espíritu Santo.

Los peregrinos de plymouth

Los peregrinos ingleses puritanos, separados de la Iglesia oficial de Inglaterra (recordemos que EEUU fue colonizado y evangelizado por los ingleses casi en su totalidad), que llegaron a Plymouth, actual estado de Massachusetts, en el año 1620 pasaron una gran hambruna, y más de la mitad de los misioneros perecieron. Los indígenas wampanoag los asistieron con alimentos para pasar el crudo invierno y les enseñaron diversas nuevas formas de cultivo relacionadas con el clima del lugar.

Al año siguiente, 1621, la cosecha de los misioneros dio mucho fruto. Entonces, a modo de acción de gracias, compartieron sus frutos con los wampanoag, que, según datos aportados por el Museo Nacional Indígena Norteamericano, formaban una organizada tribu asentada en la región desde hacía miles de años. Los peregrinos trajeron todo tipo de frutos y animales de caza, y crearon la comida tradicional de esta fiesta, a base de pavos, uvas, verduras, ciruelas y nueces. Su doble objetivo consistía en agradecer a los indígenas por su enseñanza y a Dios por la buena cosecha anual.

En 1789, George Washington, el primer presidente norteamericano, emitió una proclama sobre el día de Acción de gracias, y en 1863 Abraham Lincoln lo declaró feriado nacional anual que se fijaría el último jueves de mes, el cual consideró como fecha apropiada para bendecir a Dios que alimenta al pueblo, en el marco de una Guerra Civil: El último jueves de noviembre, como un día de acción de gracias y adoración a nuestro padre benefactor, quien mora en los cielos.

Sin embargo, una resolución legislativa de 1941, en tiempos del presidente Roosevelt, decidió que se celebrase el cuarto jueves de noviembre para ampliar la distancia entre esta festividad popular y otra de igual raigambre como la Navidad, aunque la medida no fue muy acertada, pues, en la actualidad, al día siguiente del de Acción de Gracias, se inicia la temporada de compras de las fiesta navideñas.

Para los estadounidenses como para los canadienses que la celebran el segundo jueves de noviembre, es un festejo que reúne a las familias en torno a una mesa para comer el ansiado pavo y dar gracias a Dios por los frutos, logros, proyectos realizados durante el año; al mismo tiempo que miles de entidades benéficas salen a las calles y se concentran en la entrada de templos y otras instituciones a alimentar a los más pobres, y se donan miles de pavos a familias menos pudientes.

Ese día también se lleva a cabo el desfile de los almacenes Macy´s, en New York, que se trasmite por televisión. Es un día de reencuentro familiar y nacional, en el que los habitantes del país dan gracias a Dios por el don de cada día y por la unidad, la prosperidad y la paz del país.

2011-11-25T11:56:00.001-08:00

Monseñor Arancedo sucederá al Cardenal Bergoglio al frente de la Conferencia Episcopal Argentina

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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El Arzobispo de Santa Fe, y a hasta entonces vicepresidente 2º del Episcopado Monseñor José María Arancedo (71), fue elegido esta tarde como Presidente de la Comisión Ejecutiva de la Conferencia Episcopal Argentina (CEA) sucediendo al Cardenal Jorge Mario Bergoglio (74) quien ocupase este puesto por dos períodos consecutivos, tal como lo preveían la mayoría de los pronósticos y diarios del país, en el marco de la 102º Asamblea Plenaria del Episcopado, que se desarrolla en la casa de ejercicios El Cenáculo-La Montonera de Pilar. El mismo ocupará ese cargo durante el trienio 2011-2014, cuando la Comisión Permanente sea nuevamente renovada, según informa la Oficina de Prensa de la CEA.

La elección se inicio alrededor de las 16 hs, a través del voto electrónico, en la que los alrededor de 90 obispos que participaron debían elegir a las nuevas autoridades con un número superior a los dos tercios en las dos primeras votaciones o por mayoría simple a partir de la tercer elección.

Monseñor Arancedo será acompañado por Monseñor Virginio Brescelli (69) como vicepresidente 1º, quien fuese designado como obispo de Neuquén esta mañana, luego de que el Santo Padre Benedicto XVI aceptara la renuncia de Monseñor Marcelo Melani (73), hasta entonces ocupaba el cargo de obispo auxiliar de esa diócesis. El cargo deVicepresidente 2º lo ocupará Monseñor Mario Antonio Cargnello (52), arzobispo de Salta, mientras que Monseñor Enrique Eguía Seguí (48) obispo auxiliar de Buenos Aires,fue reelecto como Secretario General de la Comisión.

El electo presidente de la CEA posee un perfil que muchos definen como moderado, continuador de las principales líneas pastorales trazadas hasta ahora, primo hermano del fallecido presidente Raúl Alfonsín, entre 1983-1989, de buena relación con la reelecta presidenta Cristina Kirchner, y con los principales sectores políticos y sociales.

Por su parte el Cardenal Bergoglio el próximo 17 de diciembre alcanzará los 75 años de edad, fecha límite para presentar su dimisión al Santo Padre como arzobispo de Buenos Aires, abriéndose una nueva brecha en la lista de sus sucesores. No obstante, principales fuentes del país descartan que permanecería por un tiempo más, algunos prevén dos años, al frente del gobierno pastoral de la capital del país.

2011-11-25T11:45:00.001-08:00

Mons. Jose María Arancedo: "La verdadera fe no es garantía de éxito inmediato"

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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“En el mundo actual es común confundir lo auténticamente religioso, como relación libre y confiada del hombre en Dios, con una serie de formas con las que se pretende manejar lo que se nos presenta como incierto. Parecería que lo religioso se identifica con lo irracional y con ese mundo de fuerzas que no manejamos. Se recurre a lo religioso, además, para obtener beneficios y resultados, hay como un retroceso en esto al mundo mágico del paganismo.

Con esta frase se inicia el mensaje de Monseñor Jose María Arancedo, Obispo de Santa Fe y Vicepresidente segundo de la Conferencia Episcopal Argentina, en su alocución semanal radial emitido por LT 9 titulada: “La fe en Dios purifica lo religioso”. A lo que agrega: “La verdadera fe en Dios no es garantía de un éxito inmediato, sino una mirada que ilumina y da sentido a nuestra vida, incluso frente a lo adverso, incluida la misma muerte, porque ella, la fe, nos introduce en la verdad de nuestra condición de criaturas.”

“La fe no vive buscando milagros, tampoco es un recetario de respuestas, sino el encuentro con un Dios que nos abre el camino a la vida con un horizonte más amplio que lo inmediato. La fe nos habla de la grandeza y de los límites del hombre como ser creado, pero nos dice que vivimos bajo la mirada providente de Dios y con un destino trascendente. La fe da sentido y esperanza a nuestro peregrinar por este mundo.”

Asegura Mons. Arancedo que es necesario recuperar la presencia de Dios en la historia de los hombres y de las mujeres de hoy, desde su íntima condición religiosa común a todos, al mismo tiempo que exhorta a no caer en una vivencia de fe relacionado a la superstición, al sentimiento religioso, que le quita a Dios su auténtica identidad transformándolo en una herramienta al servicio de las necesidades de los hombres.

“Creo que es necesario retomar una catequesis sobre el verdadero sentido de Dios para purificar y elevar la salud religiosa del hombre. (…)Jesucristo es, para el hombre, la garantía de un conocimiento de Dios y de un verdadero espíritu religioso.”

Finalmente, concluye diciendo: “Él, el Hijo de Dios, se ha hecho hombre para que el hombre encuentre el camino hacia Dios. Ha llegado la hora, nos dirá: “en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad... Dios es espíritu, concluye, y los que lo adoran deben hacerlo en espíritu y verdad” (Jn. 4, 23-24). Esto nos aleja de todo intento de disponer o manejar a Dios, por el contrario, pone las bases de una auténtica vida religiosa que da sentido y confianza al hombre.”

RELIGIÓN DIGITAL (ESPAÑA)

2011-11-25T11:37:00.001-08:00

El proyecto de Dios: nuestro proyecto

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Al igual que en elevangelio de la semana pasada, el de las vírgenes que debían aguardar lallegada del novio, el apóstol San Pablo nos invita a estar vigilantes,expectantes, ante Dios. Vigilia que supone alimentar nuestra fe desde dospilares fundamentales, la oración y la vida sacramental, y la acción: es decirla preocupación y la ocupación de mi hermano, de aquel que necesita de miayuda.

Frente a esto sepropone la imagen de la primera lectura: la de la madre como arquetipo deaquella que hace uso de su virtud y se muestra activa, emana de ella una fuentede muchos bienes, contraponiéndose un estado de ociosidad, es decir, de apatíaexistencial, en la que todo da igual, ayudar o no ayudar al otro, creer o nocreer, proyecto en el que la vida se encamina hacia su perdición.

Se nos interpela con laimagen de un Dios al cual debemos temer, así lo proclama el salmista, ¿no escontradictorio que el Dios que dice amarnos se haga temer?, pues depende de quéentendamos como temor de Dios. Se trata, ante todo, de un temor reverencialhacia aquel que está en lo alto, que es lo Alto, el Absoluto; temor que devieneen su voluntad y que la comprendemos en la medida en que se nos vaesclareciendo en cada uno de nuestros actos, a cada momento, en todacircunstancia, y cumplirla lejos de cohibir nuestra libertad nos da plenafelicidad, porque es en primera y última instancia el deseo de Dios: que seamosfelices, para ello es que nos ha pensado de acuerdo a un proyecto que debemoshacer fructificar en nuestra vida.

San Pablo nos exhorta ano vivir en las tinieblas, sino en la luz, atentos a la venida de Dios, ¿siviniese nos encontraría en el lugar en el que debemos estar? ¿habríamos hechoproducir nuestros talentos o los habríamos sepultado? Debemos tener lacapacidad de tender un puente que nos permita comprender que nuestro proyectoestá en relación con uno mayor y que forma parte de él, el de la construccióndel Reino aquí y ahora, en medio de nuestra realidad temporal, poniéndonos atrabajar en aquellos talentos que Dios nos ha confiado, no dejándolos guardadosen el placard de nuestra comodidad, sino conscientes de que está en nuestrasmanos transformar la realidad haciéndola más dichosa y auténticamente digna.

Tres son las virtudesnecesarias para ello: perseverancia, constancia y humildad, todas ellassostenidas, a su vez, sobre la base de la esperanza que sostiene nuestrosanhelos, preocupaciones, necesidades de felicidad y plenitud; con la confianzadepositada en Dios, que no nos quiere inactivos sino disponibles para enfrentarlos riesgos cotidianos y dispuestos al crecimiento aun de aquellas zonas denuestra personalidad, historia, que creíamos estancadas, dispuestos a lasuperación personal en post de hacer “borrón y cuenta nueva” y habiendo hechofructificar nuestros talentos, salir al encuentro de la realidad para en ellaser hombres y mujeres que son luz en las tinieblas.

Dios nos invita aesperar lo que no vemos, a reconocer que pese a nuestra incapacidad decomprenderlo todo, Él obra con sabiduría y amor generoso.-

Reflexión al domingo XXXIII durante el año litúrgico

Pquia. Mater Admirabilis (Recoleta- Cap. Fed) - Religión Digital

2011-11-25T11:34:00.001-08:00

Prudencia, virtud desactualizada

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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La prudencia es una delas virtudes que mas reconocimiento tiene en nuestra realidad actual, en elmodo de ser y obrar de los hombres y mujeres de nuestro tiempo, pues lainmediatez de los acontecimientos y de necesidad de respuesta ante ellos noslleva, en muchas oportunidades, a ser imprudentes. Incluso en tiempos en que lo“políticamente correcto” ha pasado de moda, está desactualizado.

Así, una persona que esconsiderada prudente en su actuar, desde lo mas cotidiano hasta en lo masrelevante de sus decisiones, nos sorprende, sin embargo se nos escurre por allíla idea, no sin una fina ironía, de que está “anclada” en el tiempo. Pues,importa el obrar, y el hacerlo ya, por sobre el razonar y reflexionar sobre lasconsecuencias inmediatas y mediatas de nuestras resoluciones.

Eso es lo que sucediócon las vírgenes prudentes, si bien todas se durmieron en algún momento, aldespertar para el gran acontecimiento, 5 de ellas se habían quedado sin aceiteque alimentase sus lámparas, pues poco prudentes creyeron que la luz de la feno debía ser alimentada, sino que bastaba con que fuese encendida en algúnmomento y nunca mas se agotaría.

Las restantes, encambio, supieron alimentar su fe y por ello la luz de su lámpara no se agotó,fueron conscientes del dinamismo y la vitalidad de la fe que necesita delpermanecer atentas a los signos de los tiempos; las otras creyeron en un Diosestático, sin movimiento, siempre igual, y quedaron dormidas por elaburrimiento y la pesadumbre de la espera, mientras que las prudentes quedarondormidas en la espera esperanzada de que tarde o temprano Cristo volvería, comolo había prometido.

Cabe reflexionar ¿cómoes nuestra vida de fe: dinámica o estática? ¿dejamos que Jesús nos interpelecuando lo desea, sabiendo que es para nuestro crecimiento y nuestro bien?¿estamos atentos o nos dormimos en el sin-sabor de nuestra pobre perspectiva defe?

Cuando, como comunidad,se nos dice que hemos quedado atrasados, se refieren justamente a esto, aactitudes que lejos de ponernos al día respecto de los problemas y situacionesde quienes nos rodean, optamos por la comodidad auto-reflexiva que empobrecenuestra fe hasta dejarla sin luz propia, agotándola en sí misma.

No necesitamos esperarhasta el último día para esperar la venida del Señor, ni las profecíaspseudo-mesiánicas de los medios de comunicación respecto del fin del mundo,sino que toda la vida es una espera y una búsqueda de aquella sabiduría, que esDios mismo revelado en su hijo Jesús, que nos dará las respuestas a nuestrasgrandes preguntas y nos transformará en hombres y mujeres nuevos.-

Reflexión al domingo XXXI durante el año litúrgico.

Pquia. Mater Admirabilis (Recoleta- Cap. Fed) - Religión Digital (España)

2011-11-25T11:22:00.001-08:00

¿Cuál es nuestra meta: Jesús o nuestra autorrealización egoísta?

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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“Haz lo que digo perono lo que yo hago” dice un famoso refrán, que es de gran utilidad a la hora dereflexionar acerca de las lecturas de este domingo. A simple vista desde la deMalaquías, pasando por la de Pablo a los Tesalonicenses hasta llegar alEvangelio de Mateo parecería como si estuviesen dirigidas exclusivamente a lossacerdotes, pues en los tres textos se hace referencia a actitudes críticas ycriticables de los conductores del rebaño, y en algún punto son reales, noobstante como Iglesia: cuerpo místico de Cristo en el que cada parte tiene unrol no menos importante la Escritura nos interpela a todos de igual manera.

Cuántas vecescriticamos a los fariseos del evangelio, decimos no parecernos a elloscondenando sus actitudes; sin embargo nuestra fe muchas veces está contaminadade cierto fariseísmo, es decir, de cierta superficialidad, y nos invita a unaautocrítica.

La liturgia de laPalabra de esta semana continúa la temática del domingo anterior y nos conducea repensar nuestras prácticas rituales de fe y nuestra vida fe, es decir, areevaluar nuestra coherencia entre una y otra, pues tenemos la tentación de sercristianos de día domingo, es decir, legalistas, dogmáticos, ambiciososrespecto del lugar que deseamos ocupar como dignos merecedores dentro y fuerade la Iglesia, donde creemos se nos debe reconocer de modo especial por sertales.

Jesús es materia de escándaloal afirmar que “el que se ensalce, será humillado, y el que se humille, seráensalzado”, pues atenta contra nuestra lógica mundana que nos hace creer quecuanto mas seamos ensalzados mas dignos seremos a los ojos de los hombres y queestos reconocimientos fruto del afán de prestigio y poder, son materia denuestra felicidad. A la larga experimentamos un gran vacío y una pesada carga,la de la soledad, aun mas pesada que la que infligimos a otros, pues los cargosno son eternos, sino temporales y al cesar estos caemos en la cuenta de nuestrainvulnerabilidad ante las cuestiones esenciales de nuestra fe y en definitiva,de nuestra vida espiritual, pues no hemos hecho el camino de seguimiento deJesús, sino que hemos seguido nuestros propios deseos, y nuestra meta no hasido Cristo sino nuestra propia autorrealización, hermana del egoísmo y de lafragilidad humana.

Hoy, los cristianosestamos llamados a ser esa voz firme, portadora de un mensaje de salvaciónauténtico, vivo y eficaz, que prefiere el último lugar al primero, pues desdeallí se oye mas fuerte al trascender la lógica humana, es desde ese lugar desdedonde el mensaje cobra mayor fuerza y vitalidad al hacerse testimonio concreto.El mas grande entre los grandes, Cristo, se hizo tan pequeño como para entraren un pesebre, nos recuerda Benedicto XVI en la Verbum Domini; los cristianosde estos tiempos estamos llamados al diálogo, al compromiso desinteresado en unmundo secularizado que precisa de nuestro ejemplo mas que de nuestras palabrasy dogmatismos para reconocer a Jesús nuevamente presente en medio de lahistoria, cercano a cada hombre y a cada mujer, creando vínculos de hermandadque superan el aquí y el ahora, y la jerarquización de cargos temporales.-

Reflexión al domingo XXXI durante el año litúrgico.

Pquia. Mater Admirabilis (Recoleta-Cap. Fed) - Religión Digital (España)

2011-10-28T19:50:00.000-07:00

La familia de Jesús

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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“Mi madre y mis hermanos son los que escuchan la Palabra de Dios y la practican”, esto responde Jesús ante el anuncio de sus discípulos de que, detrás de la multitud, su círculo familiar más cercano deseaba acercarse para verlo.

A simple vista, pareciera como si Jesús despreciara a su familia. Sin embargo, en cada momento de su vida, su madre, signo del amor familiar, está junto a él, y él, a su vez, está junto a ella; desde la cruz le dice: “Ahí tienes a tu hijo”, señalándole a Juan, es decir, no la deja sola. En Juan estamos cada uno de nosotros: la Iglesia.

¿Qué quiere enseñarnos con estas palabras? Que la unión con Dios, que nos hace hermanos, nos mueve a superar el pequeño entorno familiar para comprendernos a todos como humanidad en un sentido pleno de hermandad, pues la enseñanza de Jesús no se reducía a los de su familia o a los de su religión o su pueblo, sino que era para todos, y todos eran bienvenidos en ella.

Jesús bendice con estas palabras la idea de familia que engloba a todo el género humano, partiendo de la Iglesia, es decir, de aquellos que habiendo escuchado la Palabra de Dios la practican. Ahora bien, es importante destacar que escuchar se diferencia notablemente de oír, quien oye solo lo hace sensitivamente, mientras que quien escucha aprehende de manera tal lo oído hasta poder convertirlo en vivencia para su propia vida.

Entonces, esto lleva a cuestionarnos acerca del lugar que ocupa en nosotros la escucha de la Palabra, la práctica frecuente de la vida sacramental, que a veces solo se vive como un mero formalismo que no se traduce en actos concretos de vida. Desde nuestra concepción como católicos (que quiere decir universal), estamos llamados a hacer el bien al otro sin discriminar sus creencias, clase socioeconómica, color, nacionalidad, etcétera, y a llevar la buena noticia a todos, no a modo de imposición: “Tenés que creer”, sino como propuesta de vida; y he aquí que la forma más eficaz de contagiar nuestra fe es a través del testimonio en la vida ordinaria.

Esto no significa que tenemos que hablar todo el tiempo de Dios a aquellos que no creen o a quienes practican otra religión. Debemos adquirir la capacidad de superar los límites de nuestra propia “familia de fe” para confraternizar con los otros, empezando por la aceptación de las diferencias, entablando un diálogo sincero con ellos y así fortalecer nuestra fe; pues, lejos de ponerla en tela de juicio, cuando nos atrevemos a salir de nuestros esquemas para acercarnos al otro, nos fortalecemos, crecemos más que lo que teníamos calculado. En el amor nadie pierde; en su dinamismo todos somos fecundados.

Atrevernos a ser seres cuya fe no se reduzca a una escucha racionalizada de la Palabra constituye un desafío que nos lleva a abrir puertas, saltar barreras y crear lazos de comunión con los demás, ese es el espíritu católico: el de la universalidad.

Al encontrarla bañando y curando a un leproso, una señora le dijo a Madre Teresa: “Ni por un millón de dólares haría yo eso”, a lo que la beata sabiamente respondió: “Yo tampoco, pues esto se hace solo por amor”.

VER PUBLICACIÓN ORIGINAL: ROL SAN PABLO

2011-10-28T19:32:00.000-07:00

Extranjeros de nuestra propia religión

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Somos extranjeros en nuestra propia tierra, ésta afirmación nos involucra a todos de alguna manera en nuestra vida cristiana, pues si bien vivimos en este mundo relacionándonos con las cosas que hay en él sabemos que otro mundo mayor, el verdadero, donde contemplaremos cara a cara el rostro de Dios nos espera, y su anhelo nos convierte en caminantes en busca de la verdadera morada. Sin embargo, hoy hay quienes aun caminando en busca de ese lugar que sabemos no es físico, sino un crecimiento en nuestra vida espiritual, nos extranjerizamos dentro de nuestra propia búsqueda, la que compartimos como comunidad.

Es muy fácil evidenciar un disociación entre nuestra vida de fe, refiriéndonos a la práctica asidua a los sacramentos, el compromiso con la parroquia, etc., y nuestra vida personal durante los restantes seis días de la semana. He aquí donde Jesús reúne en uno solo el mandamiento mas grande: Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente, y al prójimo como a ti mismo.

En Jesús, Dios hecho hombre, los dos amores, el amor a Dios y el amor al prójimo se unen, no son mas que un solo amor. Pues quien ama a Dios ama a su prójimo, y viceversa, y prójimo es el otro, son todos, no únicamente los de mi misma condición religiosa. Jesús nos enseña a amar de la forma mas perfecta, aliando el amor al compromiso con los demás.

En nuestra vida cotidiana decimos amar a Dios, pero experimentamos dificultades al momento de trascendernos a nosotros mismos hasta llegar al prójimo con nuestro amor, y optamos fácilmente por vidas hedonistas, individualistas. Así toda práctica moral queda reducida al propio juicio acerca de su rectitud o no, y no llegamos a comprometernos correctamente con las necesidades de los otros, especialmente de quienes mas nos necesitan. Nos cuesta reconocer a Dios en el otro, en la historia personal y comunitaria,caemos presos del relativismo actual, de la ausencia de valores comunes que regulen nuestra vida.

Así pues, debemos bregar por no caer víctimas de las consecuencias de la sociedad actual, sino por el contrario vivir y testimoniar nuestra vida como extranjeros en un mundo que no reconoce a Dios, haciéndolo presente y vivo en cada una de nuestras actividades diarias, esa es la mas simple forma de santificación, en eso tan sencillo consiste el mandamiento del amor: programa de vida cristiano.-

VER PUBLICACIÓN ORIGINAL: RELIGIÓN DIGITAL (ESPAÑA)

2011-10-22T19:29:00.000-07:00

Oración interreligiosa en Buenos Aires

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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En el año de su beatificación y al conmemorarse el 25º aniversario de la Jornada Interreligiosa en la que el 27 de octubre de 1986 participara Juan Pablo II se conmemoró, en la ciudad de Buenos Aires, este 12 de octubre aquel histórico acontecimiento que se celebrara en la ciudad de Asís.

Bajo el lema "Peregrinos de la Verdad, Peregrinos de la paz" la Comisión Episcopal de Ecumenismo, Relaciones con el Judaísmo y el Islam organizó este encuentro del que participaron su presidente, Monseñor Carlos H. Malfa, obispo de Chascomus (Bs As), y representantes de las comunidades judías, cristianas, islámicas, bahai's, budistas, mormonas y hare krishna, además de representantes de los pueblos originarios.

Motivados por el llamado a construir la paz que realizara el Santo Padre Benedicto XVI el 1º de enero de 2011, el mismo se llevó a cabo en el claustro del Convento de San Francisco, donde cada grupo religioso se dirigió a una de las columnas asignadas a rezar a Dios por la paz según su propia tradición para luego dirigirse al centro del mismo con una antorcha encendida, signo del encuentro, el diálogo y del misterio de la presencia de Dios en la historia de los hombres y de la cultura.

Mons. Malfa destacó el profundo gesto de Juan Pablo II al encontrarse con miembros de otras religiones, invitándose mutuamente a rezar por la paz mundial; un miembro de la comisión que preside, Enrique Costemalle, afirmó: "Como dijo el beato Juan Pablo II: en una oportunidad: ''Lleven la luz de la Paz a las calles de la ciudad, en medio de la gente y de las casas. Que la claridad de esta noche, llena de esperanza, alcance a los hermanos y hermanas de los países lacerados por cada forma de guerra y se transforme para ellos en rocío de paz''

Luego se escucharon cinco reflexiones sobre la verdad, la peregrinación y la paz, a cargo de Mabel Quinteros, por los Pueblos Originarios; el rabino Abraham Skorka, por la comunidad judía; el cardenal y primado de la Argentina Monseñor Jorge Bergoglio, arzobispo de Buenos Aires; Samir Salech, en representación del islam; y Lidia Manssur por el pueblo Bahai.

También estuvieron presentes autoridades del Gobierno Nacional, y de organizaciones y fundaciones que trabajan a favor del diálogo y la paz.

Finalizando el encuentro se afirmó: "las grandes guerras, de hecho, son preparadas por muchas pequeñas guerras, hechas de actos de prepotencia y egoísmo, por muchas pequeñas gotas de odio y de injusticia. Gotas que dependen de nosotros de todos. (...) Nosotros, los hombres, no podemos resolver el misterio de la historia, el misterio de la libertad humana que dice NO a la paz de Dios. No podemos resolver todo el misterio de la relación entre Dios y el hombre, de su acción y de nuestra respuesta. Tenemos que aceptar el misterio. Confiar quiere decir entrar activamente en este amor divino, participar en este trabajo de pacificación", se concluyó parafraseando al beato Juan Pablo II.

VER PUBLICACIÓN ORIGINAL: RELIGIÓN DIGITAL (ESPAÑA)

2011-10-22T19:16:00.000-07:00

“Veo a la Argentina sumida en un gravísimo pecado social-eclesial”

Monseñor Esteban Hesayne, obispo emérito de Viedma

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Quien realiza la afirmación del título es Monseñor Miguel Esteban Hesayne, actualmente Obispo Emérito, a los 87 años. Fue Obispo de Viedma y un defensor de los Derechos Humanos, reconocido en numerosas oportunidades. Considera su compromiso social, que continúa vigente, no como un acto de caridad por quienes lo necesitan, sino una actividad propia de su ministerio sacerdotal.

Rehúsa dar entrevistas, prefiere el silencio, el perfil bajo. Cuando se le propuso esta nota, con motivo del Año Sacerdotal, su respuesta fue: "Desde mi pobreza daré mi testimonio. No puedo negarme a seminaristas". Su humildad, su responsabilidad a la hora de responder a las preguntas y su generosidad, están plasmadas en esta entrevista. Su visión contemporánea de la Iglesia post conciliar resulta impactante, y su agudeza, crítica, pero con ánimo constructivo, lo convierte en un auténtico Pastor, preocupado por sus ovejas.

-¿Cuántos años han pasado desde su Ordenación sacerdotal? ¿Qué lo impulsó a seguir a Cristo?

-Fui ordenado sacerdote el 12 de diciembre de1948. Es decir, llevo 61 años y cuatro meses. El seguimiento a Jesús lo fui clarificando en los años cursados en el Seminario Menor San José de la Plata. Y de modo particular, en conversaciones con mi Director Espiritual.

Con relación al llamado y seguimiento a Jesús, puedo decir que, con los años, no me cabe duda alguna de que Dios, desde toda la eternidad, ha pensado en mí para esta vocación de sacerdote de Jesucristo. Esta gracia de una claridad, a partir de la impensada designación episcopal, es una indecible fuente de entusiasmo y alegría "para servir y dar la vida" a favor de hermanas y hermanos que Jesús me va encomendando para gloria y alabanza de su Nombre.

-¿Cómo ve y siente la realidad argentina?

-La veo sumida en un gravísimo pecado social-eclesial. La muerte de un sólo niño por desnutrición es una noticia trágica en todo tiempo, y en cualquier parte de la tierra. Pero, si ocurre en un país rico, y las muertes se multiplican por miles, a causa de estar mal alimentados desde el seno materno, nos encontramos ante un crimen de lesa humanidad. La Argentina que produce anualmente alimentos para 300 millones de seres humanos es la Argentina en la que la mayoría de sus habitantes están bautizados en la Iglesia Católica. Es la Argentina que se ha volcado a las calles de las ciudades por donde ha pasado el Papa para aclamarlo. Es la Argentina cuyos dirigentes han jurado por los Evangelios, y han sido honrados y condecorados por el Vaticano. Es la Argentina que tuvo la delegación más numerosa de políticos que peregrinaron a Roma para el Jubileo. Es la Argentina cuyos dirigentes -políticos, empresarios, economistas, financistas- son, en notable mayoría, ex-alumnos de colegios y universidades católicas, han "tomado la primera Comunión", han recibido el Sacramento de la Confirmación y se "han casado por la Iglesia". Es la Argentina en la que el Gobierno de turno siempre quiere estar en buenas relaciones con la Iglesia Católica (claro está, entendiendo por Iglesia al Episcopado), y hasta peregrina a la Basílica de Luján...

Esta Argentina, rica, y con una tercera parte de sus habitantes insertos en la miseria, padece una esquizofrenia de espiritualidad cristiana que, a la luz del Concilio Vaticano II, se identifica con el "pecado del dualismo entre Fe y Vida". Debido a esta esquizofrenia social religiosa es que veo a la Argentina, desde hace tiempo, en un gravísimo pecado social-eclesial.

-¿Qué le diría a la Iglesia en la actual coyuntura?

-Que se ponga la Patria al hombro", según la feliz expresión del Cardenal Bergoglio. Para esto, la Iglesia - pastores y fieles - ha de tomar conciencia de su ser y misión, en cuanto "comunidad signo e instrumento del Reino" (Lumen Gentium, Constitución del Concilio Vaticano II 1963-1965).

Desde el fondo de la historia de salvación, Dios salva-libera al género humano, desde dentro de un pueblo. Más aún, cuando suscita a un dirigente, es en vista a que éste, a su vez, suscite a la comunidad, y que esta "comunidad" sirva al pueblo... La Alianza es con el Pueblo, por esto Angelelli, nuestro Obispo mártir, repetía: "si la Iglesia quiere seguir siendo fiel a Jesucristo debe seguir siendo Pueblo".

Para tomar un texto profético, entre muchos, que ilumine la situación socioeconómica y política de caos en el país (ahora con una lucecita de esperanza), la Iglesia en la Argentina ha de escuchar a Dios en Joel (2, 12 y ss.), entre muchos profetas. Este clama en nombre de Dios, la conversión del corazón, y no simples prácticas religiosas; que los pastores convoquen a reunión, que "congreguen al pueblo" a la espera del torrente del Espíritu que transformará a niños, jóvenes, adultos, ancianos, hombres y mujeres, en iluminados y visionarios de un porvenir digno de ser vivido por los seres humanos...

La Iglesia en la Argentina ha de actualizar, en esta decadencia nacional, el encuentro con el Resucitado en el Monte de Galilea, acrecentando su FE en su Señor que, constantemente, la convoca a reunión, y la envía a anunciar la salvación: "Vayan y hagan que todos los pueblos sean mis discípulos"(Mateo 18, 19).

La Iglesia en la Argentina ha de revivir, día a día, el hecho de Pentecostés, recreándose en comunidades orantes y operantes, comunidades-testigos, empapadas en el Evangelio, animadas por la "energía pascual". Su servicio no puede limitarse a los actos de culto religioso, sino que deben ser comunidades que "sirvan" para regenerar el tejido social del pueblo argentino, fomentando una convivencia fraternal, con solidaridad real, hecha de justicia, equidad, sinceridad, respeto, defensa y promoción de toda la gama de los Derechos Humanos.

La Iglesia en la Argentina ha de recuperar el discipulado y el seguimiento a Jesucristo, como Señor de la Iglesia y de la Historia, a través de una red de comunidades eclesiales. Porque Dios es el que salva, pero no salva sino por Jesucristo, y Jesús salva, por vía ordinaria, mediante la Iglesia, cuando la Iglesia es Comunidad Pascual.

Personalmente, sostengo, desde hace tiempo, que la raíz profunda de la crisis social-político-económica-cultural que la Argentina viene padeciendo, no es simplemente una crisis moral; es una crisis mucho más honda y grave, es una aguda crisis de fe en Jesucristo y su Evangelio, porque ha sido originada por sus dirigentes, en su mayoría, "se dicentes" católicos. Más aún, católicos cumplidores, de misa dominical por una parte, y, por otra, con ideologías y normas de conducta -en lo personal y familiar, en lo profesional, en sus tareas empresariales y gubernamentales - emanadas de doctrinas contrarias al Evangelio del Señor de la Iglesia, y hasta condenadas, en forma explícita, por el Magisterio Eclesial: Neoliberalismo, Doctrina de la Seguridad Nacional... (Puebla 437- 547-549 /// Iglesia en América. N° 56)

La Argentina necesita de una Iglesia que vuelva a tomar conciencia, desde las bases hasta sus pastores, de que es el Nuevo Pueblo elegido. Y este se realiza como tal, en la medida en que es la Comunidad de los creyentes en Jesús, muerto y resucitado (LG), que es la servidora de los hombres y las mujeres de su tiempo (GS), invitándolos a sentarse en primerísima instancia a la "mesa de la Palabra" (DV), para participar luego de la "mesa del Pan del Cielo"(SC).

Misa-Eucaristía, celebrada como punto de partida de un compromiso social-económico-político, con criterios y actitudes evangélicas, asumidos en conciencia personal para proyectarlos en la construcción de la sociedad. Es el efecto transformante de la Eucaristía que enseñan los manuales de teología sacramental, principalmente, después de la Constitución Conciliar Sacra Liturgia.

Quiero ser muy concreto y sincero; no pretendo hacer una crítica barata ni cruel, tampoco aguada. La Iglesia en la Argentina no se ha renovado suficientemente, según las pautas del Concilio Vaticano II. Por esto, ha quedado a mitad de camino con relación a la meta de "volver a las fuentes" que le señaló Juan XXIII, al convocar el Concilio a pesar de Medellín y Puebla y del N° 30 del Documento de Santo Domingo, donde, con una claridad y osadía dignas de una moción fuerte del Espíritu del Resucitado, se afirma:"La Nueva Evangelización exige la conversión pastoral de la Iglesia. Tal conversión debe ser coherente con el Concilio. Lo toca todo, y a todos, en la conciencia y en la praxis personal y comunitaria, en las relaciones de igualdad y de autoridad; con estructuras y dinamismo que hagan presente, cada vez con más claridad, a la Iglesia, en cuanto signo eficaz..."

Los años que tengo, y las ganas de ser fiel a Jesucristo y a su Iglesia, me obligan a manifestar que, si la Iglesia Católica no retoma el dinamismo del Concilio Vaticano II, con cambios universales, profundos y rápidos en las estructuras pastorales vigentes, dentro de unos pocos años la mayoría de nuestros templos se habrán convertido en piezas de museo, y las parroquias jurídicas en un listado nominal de Boletines Diocesanos. -¿Cómo considera que debe la Iglesia retomar el dinamismo del Concilio Vaticano II?

-Urge una doble actitud pastoral para que la Iglesia, en la Argentina, se deje llevar al empuje de renovación evangélica que impulsó el CV II, exhortando a la Iglesia "a ponerse al día" como servidora. En nuestro caso, el de la sociedad argentina, al nivel de pastores y dirigentes eclesiales, una relectura estudiosa y orante de las Constituciones Conciliares, asumiendo más el espíritu que la letra, para adquirir un lúcido discernimiento de los signos de los tiempos, en fidelidad al Evangelio. De este modo, se generará una permanente disponibilidad al cambio, en vista a transformarse cada parroquia jurídica en una red de comunidades, y cada comunidad viviente en signo e instrumento del Reino, a fin de construir la historia de la salvación a través de la historia personal, familiar, social y barrial. Es preciso salir de un "ecleciocentrismo" para caminar hacia un "reinocentrismo". La Iglesia no es para sí; por el contrario, es para el mundo que le toca vivir, sembrando semillas del Reino en la cotidianidad de la historia humana. Por eso mismo, urge el paso pascual de una Iglesia piramidal a una Iglesia comunional a todo nivel... En el proyecto de Jesús, todos los bautizados somos Iglesia, ya que todos hemos sido llamados por El. Las diferencias son funcionales o ministeriales, es decir secundarias. No somos Iglesia en cuanto individuos, sino en cuanto miembros de una "comunidad", partes del Nuevo Pueblo de Dios. Repito, nadie cuenta más que nadie, porque las diferencias de sexo, raza, condición social, etc., no cuentan frente a la igualdad fundamental de ser llamados a formar la "comunidad de los creyentes en el Resucitado" para ser testigos-miembros de la comunidad-pueblo de Dios (la gran lección que dan los Hechos de los Apóstoles como paradigma del ser y la misión de la Iglesia de Jesucristo).

Al nivel de la feligresía en general, se debe asumir el axioma pastoral de que no "hay vida cristiana sin comunidad". Mediante una insistente catequesis popular, se ha de desterrar de la mayoría de los católicos la mentalidad de Iglesia "supermercado religioso" (se va a pedir una bendición... un sacramento... Se lleva a los niños a la catequesis para que "hagan la primera comunión"). La pertenencia real a la Iglesia Católica es la pertenencia a la Comunidad de quienes creen en el Resucitado.

Urge volver a vivenciar que la Iglesia es "Pueblo" convocado por Jesús... quien muere y resucita para REUNIR a los que estaban dispersos (Jn.11, 32). Urge volver a vivenciar Mateo 18, 19-20 -texto originante de Iglesia de Jesucristo-: "cuando dos o tres se reúnan en mi nombre", yo estaré ahí. Para volver a esta mentalidad de "Iglesia Comunidad de creyentes en Jesús muerto y resucitado" se requiere un largo y urgente proceso de catequesis evangelizadora, que conlleva una perseverante acción pastoral, incluido el cambio de mentalidad de los pastores. En el inconsciente de no pocos pastores y de la feligresía católica en general subsiste la definición de San Belarmino: "La Iglesia, asociación de los fieles creyentes cuya cabeza es el Papa". Este "inconsciente de cristiandad" asoma en cuanto Programa o Movimiento se presenta o se organiza descuidando, de hecho, el sujeto y el objeto de la acción pastoral, es decir: la Iglesia - Pueblo -Comunidad de creyentes en Jesús, muerto y resucitado.

-Muchos otros factores externos entran en conflicto con el anuncio de la Iglesia -comunidad, ¿cómo se debería "hacerles frente"?

-No tengo otra respuesta sino recordarles lo que hizo la Iglesia de los orígenes cristianos frente al Imperio Romano, y cuya síntesis paradigmática encontramos en Hechos 2, 42-47: se reunían para escuchar la Palabra de Dios, se reunían para iluminar la realidad del pueblo, se reunían para celebrar los misterios sacramentales -de modo particular la Eucaristía - a los efectos de fortalecerse con el mismo "Poder de Dios" y, así, ser capaces de compartir la vida recreando nuevas relaciones fraternas.

Hace más de cincuenta años que me empeño en encontrar métodos para formar militantes católicos. Ordenado sacerdote, fui asesor de la Acción Católica y del Movimiento Familiar Cristiano y de Cursillos de Cristiandad... Intenté poner en práctica, siendo párroco en diversas parroquias, cuantos planes de renovación han surgido, antes y después del Concilio, y llego a la conclusión de que todos estos ingentes esfuerzos, como así también los programas de pastoral del Episcopado, caen en una especie de "agujero negro" pastoral. Falta el sujeto y el objeto de una real evangelización: la comunidad pascual. Falta promover o fortalecer la comunidad de Fe en Jesús muerto y resucitado como primerísima instancia de la evangelización cristiana y, a su vez, falta tener a flor de conciencia el objetivo primordial de ésta, que es la Comunión.

¿Qué está pasando? A mi juicio, en la Iglesia no se ha desterrado el "inconsciente de cristiandad". Y entonces, no es una real "nueva" evangelización la que se proyecta, sino que sigue la "vieja", un tanto remozada... maquillada... No se tiene en cuenta la advertencia de Jesús de que a "vino nuevo"... "odres nuevos"... En orden a una real y efectiva "nueva evangelización" hay que atender a la conversión del corazón y al cambio de estructuras en forma simultánea. Las estructuras pastorales que se han ido construyendo durante la "cristiandad" no responden a una Iglesia que debe evangelizar una sociedad de hecho no cristiana, aunque bautizada en su mayoría, y en la que la mayor parte de sus miembros no están catequizados. Hay que evangelizar hasta el mismo concepto de "Iglesia", desterrando "reduccionismos" que esterilizan la acción evangelizadora, como es el caso de reducir la "Iglesia" al episcopado...

Seamos pastoralmente sinceros y honestos. Cuando tenía 18 años leí "La Esencia del Cristianismo", de un teólogo católico alemán, Karl Adam, donde, en forma terminante, afirma que la Iglesia Católica ha venido predicando "un cristianismo sin Cristo". Así nuestras parroquias perdieron su ser de "comunidad de creyentes en Jesús muerto y resucitado" y su "fuerza" evangelizadora, su "energía pascual". De esta manera, han quedado reducidas, en su generalidad, a ser "centros" de culto religioso y de enseñanza moralizadora. Ya no se distinguen por ser comunidades-testigos del Resucitado, lugar de comunión visible, dispuestas a compartir en fraternidad, buscando la "gloria de Dios en que el hombre viva en dignidad" (San Ireneo).

La estructura sencilla y dinámica de la Comunidad Eclesial de Base posibilita la formación, personal y comunitaria a la vez, de los integrantes de una comunidad a medida humana. Cada miembro de ese grupo comunional entra en un proceso de Fe, que es seguimiento a Jesucristo y conversión al Evangelio, a través de la cotidianidad de la vida. Así, va surgiendo un grupo comunitario, discípulo del Resucitado, cuyos criterios y actitudes va sembrando en las estructuras socio-económico-políticas del barrio, del trabajo, la profesión, o la militancia sindical o política. Así, va surgiendo una Iglesia levadura-sal-luz, desde dentro mismo de la sociedad, y se cumple el anhelo de Puebla, que reclama para la evangelización de Latinoamérica, que surjan hombres y mujeres del corazón de la Iglesia al corazón del mundo, y del corazón del mundo hacia la plenitud del Reino.

A medida que la Iglesia, desde cada parroquia, se transforme en una red de Comunidades Eclesiales de Bases (CEBs), se cumplirá el "misterio" de Iglesia de Jesús, que viene de lo Alto, pero que surge de la sociedad humana, transformándola en Pueblo de Dios. Es la Iglesia que escucha, celebra y comparte de modo especial la Eucaristía, con la misma intención con que Jesús la instituyó en la última Cena.

Actualmente, en nuestros templos, en general, se "va a misa" como se sube a un ómnibus, en el cual todos los pasajeros son conducidos hacia una misma dirección sin mirarse, sin dialogar, a fin de "hacer encuentro de familia de Dios". Una Eucaristía que no finaliza en una conversión personal y comunitaria al Evangelio, en un compromiso familiar, socio-económico-político, es una misa inconclusa...Para Jesucristo, lo que cuenta no es solo ir a misa... sino cómo se sale de ésta.

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2011-10-22T19:09:00.000-07:00

Dios nos quiere verdaderamente felices

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Las lecturas de este domingo son una nueva invitación de Dios a dejarnos interpelar por él en nuestra vida cotidiana. El Evangelio utiliza algunos simbolismos, a modo de parábola, que nos ayudan a comprender mejor la iniciativa gratuita del Padre que invita a todos a la boda, los primeros optan por sus propios caprichos y prefieren no ir (el pueblo infiel), los segundos además matan a los mensajeros (los profetas) provocando el enojo de Dios, quien luego manda a sus otros siervos (los Apóstoles) a invitar a todos aquellos que encuentren.

Entonces cabe preguntarnos ¿no es ilógico que los invitados no quieran participar en la fiesta de la boda? ¿de qué boda se trata? A la primera pregunta podemos responder que es sumamente inentendible la reacción de los convidados, pues a quién no le gustan las fiestas, al mismo tiempo que: qué padre no desea celebrar las bodas de su hijo; a la segunda afirmamos que la boda es la del Mesías con la humanidad, con la historia de los hombres y de las mujeres.

Pero, sin embargo, no queda clara cuál es la intención del Padre por tener muchos invitados a la fiesta, y metiéndonos en el relato podríamos preguntarnos ¿qué es lo que Dios quiere?, la respuesta es muy sencilla: Dios quiere que seas feliz, que seamos felices; tanto como cuando estamos de fiesta. Desea que hagamos de nuestra vida una fiesta de esperanza, la de ser invitados al banquete de la Salvación, es decir, al banquete de la alegría auténtica y no de la alegría momentánea de las cosas terrenas. Somos seres espirituales que enraizados en la historia somos por iniciativa de Dios invitados a trascender, superar, esa condición y vivir la felicidad del Reino aquí y ahora.

No obstante Dios respeta nuestra libertad, podemos optar por quedarnos en nuestros caprichos y urgencias o por responder con generosidad y participar del banquete, imagen del Reino de Dios que nos libera de todas nuestras ataduras humanas, y nos hace hombres y mujeres íntegros, no disociados en quienes la vida privada va por un lado, la laboral por otro y la espiritual por otro, produciendo graves consecuencias incluso para nuestra salud psicofísica. En la integración de todos los aspectos de la vida es donde hallamos la auténtica felicidad, y como Pablo en la segunda lectura podemos afirmar que no nos mueven afanes de lucro ni intereses secundarios, sino la alegría se sentirnos hijos e hijas de Dios.

La parábola tiene una segunda parte en la que el Padre descubre que uno de los invitados no tiene puesto el vestido de fiesta, según la costumbre de la época antes de entrar en ella se les ofrecía un vestido oportuno a la misma, y manda expulsarlo afirmando que muchos son los llamados pero pocos los elegidos. ¿No parece contradictoria esta actitud frente a la anterior en la que el Padre manda a invitar a todos sin importar raza, clase social, sexo, etc?

Es verdad que a Dios no le importan nuestras posesiones, nuestra condición socio-económica, nuestra raza o color, el Reino que ha instaurado es para todos no puede reducirse a una especie de secta de predestinados, sin embargo el vestido es la única condición para formar parte de él, símbolo del hombre nuevo, es decir que para participar de la fiesta debemos revestirnos con el traje de gala dejando atrás aquel que nos esclaviza a nuestro pasado, a nuestras ambiciones temporales, para vivir la fiesta en el clima propio de ella: en el amor que supera todas las barreras. De los niños es de quienes debemos aprender, pues ellos viven con total pasión las fiestas, el tiempo no existe mientras disfrutan junto a sus pares, las diferencias entre ellos desaparecen en torno a la alegría de celebrar juntos.

Que podamos hacer de nuestra vida de fe una verdadera fiesta, celebrando al Dios que nos ama y nos invita a seguirlo, a poner toda nuestra vida en sus manos, contaminando nuestras comunidades y grupos parroquiales, de esa alegría que portamos quienes nos sentimos elegidos, evitando caer en el aburguesamiento de la fe y saliendo como servidores de Dios a invitar a otros al banquete, sin imponer nada a nadie sino invitando a compartir lo vivido.-

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2011-10-22T18:53:00.000-07:00

Cumplo-y-miento

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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El Reino de los Cielos es gratis, éste es el anuncio que Jesús quiere hacer a sus seguidores por medio de ésta parábola, pues a los que habían trabajado mas horas correspondería, según nuestra lógica, mayor paga, sin embargo el jornalero cumple con lo pactado y le paga a cada uno lo acordado, es allí donde se produce el conflicto. No todos merecemos lo mismo, parecen clamarle los de la primera hora, los que habían trabajado desde temprano frente a los que se sumaron luego.

En nuestras relaciones de comunidad parecieran existir muchas de éstas actitudes como ocupar cargos en la parroquia, tener las llaves del templo, haber participado de la vida de Iglesia desde muy jóvenes, se podrían enumerar muchos otros, parecen ser la garantía de que por ello merecemos ciertos privilegios, pues estamos desde hace mas tiempo y hemos hecho más que quienes se han incorporado luego, de allí muchas veces que no se les de a los jóvenes el lugar que se merecen.

No hay leyes que cumplir que nos acerquen mas a Dios mas que la del amor puro, pues si no amo cada una de mis obras se convierte en mero cumplimiento, esto es cumplo-y-miento, pues lo estoy haciendo por mera apariencia y no con la convicción de sentirme una ser amado por Dios que debe entregarse a los demás en reciprocidad.

Hoy la Palabra quiere enseñarnos que el Reino no tiene precio, no puede adquirirse, que nuestras tareas parroquiales son muy dignas a los ojos de Dios cuando se realizan con humildad y sin desear mas que en ella sea Él quien se transparente y no nosotros quienes nos quedemos con el protagonismo.

Dios da a todos por igual, porque quiere a todos sus hijos por igual, a los fariseos y a los pecadores de la última hora. Dios no pide nada a cambio, sino solo amor, nos invita a hacer de nuestras labores una experiencia profunda de amor a sí mismos, al prójimo y, por consecuencia a Él, que permite que amemos porque nos ha amado primero.-

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2011-10-22T18:44:00.000-07:00

Humildad y oración

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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“Considéralo como pagano o publicano”, la sentencia de Jesús respecto al pecador no arrepentido parece contradictoria frente a otros pasajes de la Escritura en la que come con publicanos y pecadores, o frente a las parábolas de la oveja perdida o la del hijo pródigo. Sin embargo la misma es aparente, con esta enseñanza Jesús nos está interpelando en primer lugar a ser cristianos con capacidad de apertura, no encerrados en nosotros mismos, ensimismados, sino dispuestos a abrir las puertas a quien transita por un camino errado., la

La humildad que nos exige esta tarea es justamente la de tener paciencia y dar oportunidades a las personas para que cambien, modifiquen sus modos de comportamiento saliendo del pozo en el que se hallan, que pueden ser situaciones de adicciones, rebeldías juveniles, cerrazón al Mensaje de Dios, etc. adoptando una actitud misericordiosa y atenta al momento oportuno en que debemos señalar el error a esa persona, pues la astucia, dice Jesús, entendiéndola como una virtud, debe acompañar la tarea de todo discípulo.

Esta tarea nos exige ser una comunidad, Iglesia, que tenga sus puertas abiertas, las del corazón, la de lo más profundo de cada uno, para acoger al desviado con amor y compasión. Ahora bien, esto no implica de ninguna manera ningún tipo de tibiezas morales a la hora de reconocer lo inaceptable, esto es justamente lo que Jesús quiere indicarnos, que si bien la esperanza de cambio nunca debe perderse para con una persona, tampoco deben adoptarse dos posiciones: la de aceptar las cosas como son sin discernirlas, o aun sabiendo que están mal; o bien cerrarnos al otro marginándolo y argumentando que no existen en él posibilidades de cambio concretas.

No a partir de parámetros personales es como decidimos lo correcto y lo incorrecto, lo aceptable y lo inaceptable, sino que es en el seno mismo de la comunidad en la que Cristo mismo se hace presente, donde se determina aquello que queda atado en la tierra y en el cielo y viceversa, ya no corresponde a una sola persona como en el evangelio en que ese poder le es conferido a Pedro, sino que todos como comunidad cristiana reunida en torno al Misterio es luz que ilumina y corrige con humildad, pero también con sana firmeza, pues en palabras del entonces Cardenal Joseph Ratzinger, hoy Beneditco XVI: “La bondad implica también decir no”

Una comunidad que no es un grupo de personas reunidas por decisión personal, cual comisión de un club, o de una cooperadora, aunque no puede negarse su legítima validez ni su honorable acción, sino que ante todo han sido congregadas, y esto las lleva a ser una comunidad de oración, una comunidad orante, una oración hecha comunidad, confiados en aquello que enseñaba Benito a sus monjes, como se dice en la introducción a su Regla: “Es que Dios posee, según el plan con que predestina el poderoso medio de su gracia, para ayudarnos en lo que la naturaleza no alcanza; no sólo a apartar el mal, sino también a hacer posible el bien, la virtud (…). Dada la condición frágil y enfermiza del hombre” (“San Benito. Su vida y su Regla” BAC, Madrid, 1968 pp309)

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2011-10-17T08:28:00.000-07:00

Un Dios sin fronteras

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA / para Mater Admirabilis

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Jesús oye los ruegos de la cananea por su hija posesa, a la que Marcos llama griega, no por ser esta su nacionalidad sino por pertenecer al mundo de los gentiles que en aquel entonces se reconocía de acuerdo a esta cultura. La respuesta de Jesús es fuerte: “No está bien tomar el pan de los hijos y echárselo a los perritos”, reconociendo a algunos como legítimos herederos de la Salvación, los judíos, hijos de la Alianza quienes esperaban la manifestación mesiánica, y utiliza un término frecuente en el mundo judío, perros, para referirse a los paganos, los “sin religión”, aunque lo hace en diminutivo, perritos, lo que suaviza su expresión.

No obstante ésta respuesta, la mujer insiste hasta afirmar: “Sí, Señor”, reconociéndose como un “perrito”, como una “heredera no legítima”, pero afirmando ante todo la fe en él. Es aquí cuando Jesús ve en ella auténtica fe y cumple su pedido.

Lo único que sana es la fe, lo único importante para Jesús es lo que hay en el corazón, de lo cual habla la boca, no importa su pertenencia a una tradición, religión, grupo, sino su actitud humilde y de amor ante Dios, a quien reconoce como único Señor.

La pertenencia a una religión, o incluso la pertenencia a ninguna religión, no es un límite para la acción de Dios, el creernos poseedores de Dios, dueños de él, únicos herederos de la Salvación y la felicidad no solo es un error sino hasta un atentado a la voluntad del Padre que quiso instaurar un Reino universal, es decir para todos.

Ninguna religión puede abogarse el derecho absoluto sobre Dios, por más prácticas pietistas que posea, sino que en todas Dios está presente y actúa de formas diversas, enriqueciendo su presencia en un mundo cada vez mas plural. Es, sin embargo, el hombre quien necesita de este diálogo objetivo con Dios que no termine en mero auto-diálogo consigo mismo, y por ellos recurre el Templo.

Reconocer al hermano de otra creencia como tal, respetándolo y amándolo a ejemplo de Jesús con la cananea es nuestro mayor desafío, el diálogo ecuménico e interreligioso es un necesidad para la construcción del Reino, esto no significa resignar nuestra fe, negar nuestra Verdad, sino todo lo contrario, convertirla en acción, practicarla. Es nuestra verdad la que nos lleva el encuentro y al amor con el prójimo, aún en las diferencias, pues es allí donde queda manifiesto el auténtico espíritu católico, y de donde salimos fortalecidos y edificados por el otro.-

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2011-10-17T08:20:00.000-07:00

¿Se ocupa Dios de nosotros?

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA / para Mater Admirabilis

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Jesús ora a solas, se separa de sus discípulos para dialogar con el Padre, en muchos momentos de su vida encontramos esta misma secuencia. Necesita de su Padre, necesita hablar a solas con Él, ¿tiene miedo?, ¿se siente tentado por el poder temporal al que sus discípulos quieren arrojarlo? Actitudes de un Jesús a quien poco le importan los cargos mundanos, se preocupa mas bien por lo interior, el cambio prometido es interior, si bien es comunicable exteriormente.

Sus discípulos se asustan al verlo caminar por las aguas, no lo reconocen, también en nuestra vida de fe muchas veces no reconocemos a Jesús que nos interpela con su Palabra a cada momento, y en ocasiones especiales. Pedro siente miedo al hundirse, su fe no es tan fuerte como para mantenerse de pie sobre las aguas, cree que todo depende de Dios por tanto deja de confiar en sí.

Esta idea a veces exacerbada de que todo depende de Dios nos lleva a abandonarnos de forma negativa, perjudicial para nuestra vida, pues nos dejamos caer en la tentación de la comodidad o de la subestimación de nuestras capacidades. Reza un proverbio que: “Haz todo como si solo dependiera de ti, y reza como si todo dependiera de Dios”, es esta la actitud que debemos tomar ante las dificultades, ante las tormentas de la vida que parecen ahogarnos, ante los desafíos, cambios de planes imprevistos por fuerzas externas, ante el dolor y la enfermedad: todo depende de nosotros. Jesús no vino a liberarnos de nuestras obligaciones, sino a acompañarnos, guiarnos y darnos la fuerza para poder cargar con la pesada carga de nuestras adversidades.

Al mismo tiempo la fe no es un seguro social según el cual estamos exentos de que algo malo nos ocurra, o bien al que recurrimos para paliar la situación del momento cual si fuera un seguro contra adversidades, un Dios de bolsillo hecho a mi medida y al que puedo recurrir cuando lo necesito.

Dios está ahí, siempre, y está dentro de cada uno, siempre, nos cuesta reconocerlo, pues a veces nos asusta porque interpela nuestra cotidianidad de manera especial, su venida ha sido para sacarnos de una fe infantil e inmadura, y conducirnos a una relación directa y dialógica con el Padre al igual que él, conscientes de que Dios se ocupa por nosotros no reemplazándonos en nuestras obligaciones sino invitándonos a afirmarnos en nosotros mismos como agentes de cambio de nuestra vida, de la del prójimo y de las estructuras sociales contaminadas del mal.

La fe no es una garantía, no es brujería, mucho menos se apoya en el éxito de nuestros negocios, sino en la Redención que fortifica al hombre para desarrollar la vocación que le ha sido asignada, alcanzando así la felicidad y llevando a cumplimiento el proyecto de Dios: la construcción del Reino.-

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2011-10-17T08:08:00.000-07:00

Don de la alegría.

La Palabra

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA / para la ROL SAN PABLO

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El acontecimiento más grande que pueda ser comunicado a los hombres y mujeres de todos los tiempos es el de la Buena Noticia del mensaje de Cristo; Dios vivo hecho hombre entre nosotros, que camina junto a nosotros, nos alimenta con el nuevo y verdadero maná, el de la sabiduría −como se relata en el capítulo VI del Evangelio de Juan−; y nos hace plenos y felices pues contiene la auténtica dicha y el verdadero gozo: el de la Salvación.

El encuentro con las Sagradas Escrituras −signo sacramental en tanto de él nos alimentamos y a él recurrimos para encontrarnos con Dios− no es un compendio de hechos históricos, sino la Historia de Salvación de la que formamos parte cada uno de nosotros. La Biblia no está destinada únicamente a narrarnos los hechos acontecidos en el Pueblo de Israel o entre los primeros cristianos, como si se tratase de un archivo histórico; nos interpela en nuestra cotidianidad, en nuestro día a día para cambiar nuestra vida, haciéndola más plena y más dichosa, más viva y más rica.

En ellas (las Sagradas Escrituras), es Dios mismo quien se comunica, pues ante todo Dios es comunicación de sí, de sus designios, de su predilección por su Pueblo, por todos quienes nos creemos hijos suyos y también por aquellos que deben ser invitados para que, ayudados con la Gracia, escuchen atentamente lo que el Padre tiene para decirnos. ¿Qué deseo más grande hay entre un Padre y un hijo que el de comunicarse entre sí, expresándose el amor mutuo que los une y en el que queda manifiesto el lazo que los vincula hasta lo más profundo de cada uno?

Sin embargo, aun cuando Dios se nos revela, sigue estando oculto, pues nuestra capacidad de comprensión no nos permite percibirlo tal cual es, sino que de él percibimos aquello que quiso mostrarnos en Jesús, “sabiduría de Dios encarnada”(1), sabiduría que no consiste en una abstracción, en una idea, menos en una ideología, sino en “el encuentro con una Persona, que da nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva”(2). Palabra eterna que se ha revelado desde siempre, primero como revelación cósmica en el mundo del pensamiento griego, revelación de la que el apóstol Pablo asegura es preparación para el conocimiento de la Verdad, luego a Abraham, padre de la fe, a quien concede su guía y protección luego de haberlo puesto al frente del Pueblo elegido, heredero legítimo de su designio salvífico, hasta llegar a nuestros tiempos en los que ha alcanzado su plenitud en Cristo, consumación de todo el proyecto de Dios.

La Palabra de Dios es una propuesta de Salvación, nos aporta el don de la alegría: la de dialogar con el Padre que en su encuentro nos hace partícipes de su amor y de la felicidad de estar junto a él, en ser fieles, liberándonos de los falsos ídolos que nos atan a nuestra comodidad, a la mediocridad cotidiana. El don de la alegría que se expresa en el trato con los demás, en nuestra lectura siempre positiva y comprometida de la realidad, en las ganas de seguir torneando nuestras vidas cual vasijas de barro por la fuerza de la Palabra que nos infunde la forma propia, que nos ayuda a descubrir el plan que Dios tiene para cada uno de nosotros a cada instante, “el enigma de la condición humana se esclarece definitivamente a la luz de la revelación realizada por el Verbo divino”.(3)

Es en la realidad concreta donde somos llamados a compartir la Buena Noticia que nos cambia la vida; no compartirla es no utilizar la fuerza que ha sido depositada en nosotros, es dejar ahogar la vela que ha sido encendida en nuestros corazones encerrada en él, siendo luz para otros, comprometiéndonos en las situaciones donde abundan la desesperanza y el abandono. Es en el testimonio donde hacemos del don de la alegría, fruto del encuentro con Cristo: Palabra encarnada, una fiesta de esperanza.

(1) Verbum Domini, n.5

(2) Verbum Domini, n.11

(3) Verbum Domini, n.6

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2011-07-31T07:47:00.000-07:00

El proyecto de vida frente a la superficialidad cotidiana

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Uno de los rasgos más característicos de nuestro tiempo es, sin lugar a dudas, la pérdida de aquellos tabúes respecto a hablar sobre algunos temas.

Los proyectos de educación sexual con jóvenes puede ser un ejemplo de ello. Al mismo tiempo, asistimos a una comunidad 2.0; es decir, una comunidad que no es pasiva ante la información que proviene de los medios, sino que participa activamente en foros de discusión, comentando notas, como el caso de esta revista on-line, tanto a favor de la posición de los autores, como disintiendo con ellos. Comunidad que se convierte en tal, a partir de su participación en estos medios, pues no siempre se produce el contacto interpersonal que antes era requerido para establecerse como grupo social o comunidad.

Todos estos elementos constituyen un avance en la integración de la diversidad social, las comunidades consisten en organismos complejos, pero que, aun en la diferencia, sus miembros bregan por su integración para su más sano funcionamiento.

Sin embargo, hay algunos signos que resulta importante abordar, todos ellos asociados a cierta superficialidad en nuestra relación con las cosas: el zapping que hacemos con la tv nos habla de la impaciencia de “bancarnos” un argumento de principio a fin, si bien no siempre el programa elegido es de la mejor calidad; es casi poco frecuente encontrar personas que puedan leer un libro de corrido sin empezar otro antes de terminarlo; en los jóvenes, se evidencian serios problemas a la hora de ponerse a estudiar un tiempo determinado sin levantarse del escritorio. Estos temas pueden ser, en algún punto, vanidosos y hasta superficiales, valga la redundancia, pero este modo de vincularnos se extiende también a otros temas no menos relevantes, diríamos trascendentales, uno de ellos es el de la muerte.

En la actualidad, el tema de la muerte ha sido reemplazado por otros en la “agenda de diálogo” de la sociedad, cuando no ha sido desterrado. Se trata de un tema que nos interpela a todos, no nos deja iguales tratarlo que omitirlo, pero no podemos evitarlo. No estamos obligados a participar de los foros de discusión, no obstante, la limitación de nuestra vida terrena es un tema inevitable. En otras palabras, la muerte es un proceso que nadie puede saltear.

El incremento del fenómeno de los cementerios parque, que, por definición, son un parque y ya no un lugar en el que se erigen imponentes bóvedas o modestos nichos, admitiendo que somos frágiles y que la muerte es un paso no descartable. Como tal, la palabra cementerio significa sitio de reposo, de descanso, en donde nuestros muertos esperan la gloria de la resurrección, y quienes quedamos les rendimos homenaje, no sin dolor, asumiéndolo, no negándolo.

La negación de la muerte, en nuestra vida, se evidencia, también, en el creciente número de “velatorios express”, de pocas horas y, en lo posible, sin ver al difunto, pues no sabemos cómo afrontar este proceso, por tanto, deseamos hacerlo rápido para “deshacernos” pronto del problema.

La muerte que negamos en lo concreto regresa a modo de espectáculo: ciertos canales sensacionalistas de tv que incluyen a la muerte entre sus asignaturas preferidas, dibujos animados y juegos virtuales en los que se combate entre “hombrecitos” hasta exterminar al otro...

Así, la muerte queda vaciada de sentido, cuanto menos hablemos de ella, mejor, pues nos acompleja, nos causa espanto. La simple idea de la muerte como algo inevitable nos causa temor, en vez de tomarla como un camino de crecimiento espiritual.

El filósofo contemporáneo Martin Heidegger sostenía que el ser humano es un ser creado para la muerte, pero lejos de asumirla como mero límite a nuestra temporalidad, proponía su aceptación e integración, y aseguraba que aquellas personas que lo lograban alcanzaban un grado máximo de plenitud, alcanzaban una vida auténtica distinta de la inauténtica, que consistiría en la banalidad temporal y en la negación de la muerte, ya que “eso les pasa a los otros no a mí”; sin considerar que la otredad implica la propia alteridad, o sea que, al igual que los otros, existen procesos comunes a todos.

La aceptación de la muerte como algo inevitable no es un destino fatalista, sino todo lo contrario: una propuesta para encauzar nuestra libertad en la elección de qué sentido queremos darle al más acá, a nuestra vida, y con ello otorgarle sentido a la muerte. Es en el descubrir aquello para lo que hemos sido llamados −el “secreto” escrito en nosotros por un lápiz en las manos de Dios, como diría la beata Teresa de Calcuta−, donde se revela la propia vocación, que se dispone a ser puesta al servicio de los demás, transformándolo en un secreto compartido por todos y al servicio de todos.

Entonces, debemos cuestionarnos acerca de qué sentido queremos darle a nuestra vida, que, aun en el peor de los tormentos (como el descripto por el psicólogo Viktor Frankl, padre de la logoterapia, en su experiencia en un campo de concentración nazi), tiene un horizonte hacia el cual moverse y un objetivo hacia el que apuntar.

Somos polvo, afirmará el Génesis, con él hemos sido hechos: tierra, la misma que construye ladrillos, que compone proyectos; Dios pensó un proyecto para nuestra vida que debemos descubrir en nosotros, como protagonistas de ella, al mismo tiempo que esa tierra se nos escapa entre nuestros dedos, no podemos retenerla, no somos autores propietarios de nuestra existencia, pero sí los actuales habitantes de un proyecto por realizarse.

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2011-07-31T07:39:00.000-07:00

Una propuesta de transformación

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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El Evangelio de hoy da un giro de 180º en la imagen que el pueblo tenía de Dios, pues hasta entonces aparecía cercano a los seguidores de la ley, a los sabios y poderosos, como garante del orden socio-político. Jesús, anuncia que Dios se revela a los sencillos y oprimidos, y se esconde a los ojos de los intelectuales.

Los pobres y marginados son los elegidos por el Padre para hacer presente en ellos el Reino, no un reino de poder temporal ni de suntuosas manifestaciones, sino un proyecto de transformación interior. Un plan de regeneración del hombre que se siente oprimido por sus obligaciones y preocupaciones, agotado de buscar el sentido pleno y último de su vida, de intentar ser feliz vagamente.
El Reino es una invitación: “Vengan a mí los cansados y afligidos”, a dejar nuestros esquemas para adoptar los de la vida verdadera, una vida sencilla en la que el otro juega un papel muy importante. Es una invitación para quienes buscan solo mirando hacia adentro, contemplando su propia realidad, a abrirse y descubrir que Dios vive en el prójimo, se hace presente en la realidad, aun en las adversidades, dando nuevos criterios con los cuales afrontarlas.

El Reino que Jesús viene a instaurar, por su relación íntima con Dios sabemos que es verdadero, es una propuesta de transformación de nuestra vida, de encuentro con nosotros mismos a partir del encuentro con Él y con el prójimo, de redención espiritual y social respecto de la ley que oprime, pues el hombre no ha sido hecho para la ley sino la ley para el hombre, esto es lo que el Hijo quiere revelarnos en nuestra vida.-

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2011-07-31T07:34:00.000-07:00

La simpleza del pan esconde el gran secreto

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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En contraposición al árbol de la vida del que Adán fue privado por Dios en la creación del mundo, Jesús se propone como ese pan del que comiendo se vive para siempre, se alcanza la Vida Verdadera. Cristo aparece como la sabiduría encarnada de la que estamos invitados a colmarnos, a alimentarnos de ella para no extraviarnos en el camino del seguimiento cristiano, apartándonos del bien y moviéndonos hacia el mal.
No obstante es interesante resaltar el modo en que Cristo se refiere a ésta nueva dinámica inaugurada con su entrega al mundo en la Cruz: “el que como mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí, y yo en él”, es decir que Cristo se nos da íntegramente, no solo desde lo material figurado en la carne, sino también en la sangre, en aquello que le da identidad, que hace referencia a lo profundo de la existencia; y se sumerge en lo profundo de nuestra existencia, de nuestra realidad concreta permaneciendo en nosotros, al mismo tiempo que nos hace participar de su estado divino al permanecer también nosotros en el.
“Mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida”, no se trata de “viáticos espirituales” que nos hacen parecer menos pesada la existencia, que nos alivian las angustias cotidianas, ni que nos transforman la realidad mas allá de la mera apariencia; sino que aquello que Cristo nos da es la Vida Verdadera: “el que coma de este pan vivirá para siempre”, no nos disfraza la realidad para que la percibamos como mas simple y sencilla, sino que nos convierte en hombres y mujeres libres de todo tipo de ataduras temporales capaces de afrontar la realidad de la existencia de modo pleno y en busca de la auténtica plenitud.
La Vida Verdadera que Jesús propone se opone a los proyectos de vida parcializados, si bien la búsqueda de ambos es la misma y por tanto legítima, pues ningún hombre desea la infelicidad sino la dicha y la paz, los caminos a veces no son los correctos, y las ofertas de simpleza a la hora de transitar por ellos nos seducen y nos arrastran.
“Este es el pan bajado del cielo”, aquel que nos otorga la vida auténtica, comprometida con la realidad temporal como medio de alcanzar la felicidad eterna y anhelando la vida futura, que se distancia de la vida parcializada para la que los valores absolutos no existen y su búsqueda no se centra en Dios, si bien se lo menciona a modo de “auto justificación”, sino en el propio hombre condenándolo a vivir encerrado en sí mismo, sin posibilidad de trascendencia ni apertura al Padre. El pan temporal del consumismo, de la exageración de lo corporal, de la ostentación nos sacia momentáneamente, sin embargo nuestro espíritu que es quien clama en el fondo de todos esos pedidos reclama el alimento verdadero que lo sacie y lo colme. No hace falta salir a buscarlo, no son necesarias mágicas recetas de crecimiento espiritual sin sustento real, en la simpleza del pan vivo bajado del cielo, en la simpleza de las palabras y enseñanzas de Jesús encontramos el camino que nos conduce a la felicidad y el pan que nos alimenta hasta saciarnos.-

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2011-07-31T07:28:00.000-07:00

Paciencia y libertad: virtudes del Reino

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Uno de los males de nuestros días es la impaciencia, vivimos en un mundo apresurado, donde todo ocurre rápidamente: la información se actualiza a cada instante, las modas cambian tan pronto como nos habíamos acostumbrados a la actual, los valores “evolucionan” de acuerdo al momento histórico, la ciencia aporta nuevas teorías y soluciones a problemas que parecían no tenerlos. Así, los cristianos inmersos en el mundo, pues creer o vivir cual si estuviésemos separados es un error, pues peregrinamos en esta realidad esperando la futura, pero sin anticiparnos de sobremanera, ansiamos la manifestación del Reino de modo veloz. Nuestras categorías inmediatistas nos mueven a configurar la lectura que hacemos del mundo de modo rápido, y en casos superficial.

Los peones querían arrancar la cizaña que nacía entre el trigo, pero el Sembrador les advierte que esto es riesgoso para la vida de ellas, pues se corre el riesgo de destruirlas. Los cristianos tendemos a considerarnos el buen trigo que da fruto y manifiesta su potencialidad al mundo, y a aquellos alejados de la Iglesia como la cizaña. Un modo demasiado apresurado de leer la situación, deseamos quitar aquello que no se asemeja a nuestro modo de ser. Jesús afirma que la presencia del Reino es invisible a la simple vista, pues su fuerza de expansión es como la de la semilla de mostaza, y su fortaleza interior la de la levadura, que crece por dentro y por fuera solo se percibe su cambio sin comprender el cómo.Sin embargo, la libertad siempre acompaña este proceso, pues el Reino no nos es impuesto sino propuesto, y es en el uso de nuestra libertad mas íntima donde dejamos lugar para que nos transforme o nos negamos a que actúe en nosotros. Su presencia y vitalidad no se manifiesta en el simple modo de ser externo, pues podría no ser auténtico, sino en su fuerza interior que se revela el mundo en el testimonio concreto, en valores tales como la tolerancia, la justicia, la misericordia.

Nuestra justicia no es la justicia de Dios que actúa con compasión y misericordia, al mismo tiempo que la presencia divina obra en cada uno de forma única y personal, por tanto situarnos en el lugar del trigo respecto de la cizaña responde mas a un deseo que a una realidad, pues como sabemos somos una mezcla entre trigo y cizaña, entre virtudes y bondades, y defectos y miserias, y debemos estar abiertos a la autocrítica no solo personal sino también comunitaria acerca de nuestro modo de comprender y manifestar el Reino, y nuestra coherencia de vida. Es un tiempo en el que optamos por buscar a Dios y ser testigos de su presencia en el mundo no por simple tradición ni imposición, sino con la convicción profunda y la libertad que nos da el sabernos amados.-

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2011-07-31T07:23:00.000-07:00

Docilidad interior y testimonio

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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El Evangelio de este domingo lejos de ser tomado como una mera alegoría de la acción del sembrador, debe ser reconocido como reflejo de lo que sucede en nuestra Iglesia, hoy más que nunca. Las semillas esparcidas por todos lados que contienen el Reino de Dios, Reino de alegría y de paz, de serenidad y felicidad, no germina en todos los terrenos, pues la gran cantidad de propuestas de fe, de ocupaciones y preocupaciones, entretenimientos y tareas, hacen difícil que ellas encuentren un corazón dispuesto donde germinar, crecer y dar fruto, tornándolo portador de esa gran noticia que lo hace rebosar de auténtica satisfacción.No obstante no solo es reflejo de lo que acontece en aquellos alejados de Dios, sino que se encarna en nosotros al reconocernos como hombres y mujeres con fortalezas y debilidades, luces y sombras, docilidad y cerrazón. Pues somos los cristianos participantes quienes a veces no nos dejamos interpelar por la Palabra como debiéramos, pocos son aquella tierra fértil donde la buena semilla germina sin problemas, somos mayoría quienes nos balanceamos entre las piedras y el borde del camino. La superficialidad cotidiana que no nos permite siquiera poder escuchar con atención y disposición interior el Evangelio, al mismo tiempo que tornarlo en un anuncio exterior en el testimonio concreto son una invitación a dejarnos penetrar por la Noticia que es portadora de las verdades relevantes de nuestro existir, y que poseen en sí el sentido de todas las cosas, aun de nuestra vida, a veces pesada y dura de sobrellevar.Debemos confiar en la presencia de Dios en nuestra historia, en la comunitaria y en la personal, en la del país y en la de nuestras propias familias, que quiere cambiar la realidad de modo misterioso, no mágico, sino del modo en que solo Él sabe y puede hacer las cosas, en el momento en que quiere y de la forma que decida, solo es necesaria nuestra apertura interior para dejarlo germinar y fructificar.-

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2011-06-17T20:33:00.000-07:00

La medida de todas las cosas

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA
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Desde el relato mismo de la Creación del hombre (Génesis 2, 26), y con la prohibición de comer del árbol del bien y del mal, luego de entregar toda la obra creada a sus hijos para su mejor aprovechamiento, la tentación del hombre por erigirse como su absoluto juez y señor aparece como una posición en la que el Creador es, en algún punto, olvidado. Como si fuese él quien luego de crear y “programar” todas las cosas, y viendo su normal funcionamiento, se alejara a contemplar su obra, vanagloriándose de ella, postura que es absolutamente errónea. Sin embargo, subyace, tras numerosas concepciones, la de Dios como el relojero del mundo, que, luego de crearlo y ponerlo en funcionamiento, puede contemplarlo, y la mal entendida autonomía humana.

Dios recomienda al primer hombre, Adán, y a la primera mujer, Eva, no comer del árbol prohibido, de la ciencia del bien y del mal, a partir de que el hombre pretende situarse como aquel capaz de determinar lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo. Al hacerlo, no solo desobedece el mandato del Creador de cuidar y poblar la tierra, sino que, además, se autoposiciona como un semidiós, se contempla a sí mismo y se hace a su medida, pues es la medida de todas las cosas, y de allí que todo se relativiza.

La tentación conduce al hombre al pecado y a su condenación hasta la obra salvífica de Cristo, por quien hemos sido redimidos. Él también es seducido, en el desierto, por el mismo diablo, pero, a diferencia de Adán y Eva, se resiste a su tentación.

¿Cómo entender este mensaje hoy? ¿De qué forma comprender la tentación? En una sociedad como la nuestra, podríamos enumerar un listado casi interminable de cuestiones que nos conducen a la tentación, partiendo del pecado original propio de nuestra condición humana, en el que se halla la voluntad omnipotente del hombre, alejándonos de Dios y acercándonos al tentador. No obstante, me referiré a una de ellas, una de las faltas más graves no solo de aquellos que, sin conocerlo, rechazan el mensaje de Dios, sino, también, de parte de quienes nos consideramos cristianos: cuando expresamos nuestra fe de manera relajada, a través de una propuesta de vida simplista.

Descentrando, de nuestra vida, lo verdaderamente esencial y colocándonos a nosotros mismos como dignos merecedores de todos los bienes, uno de los males de nuestros días radica en caminar alrededor de nuestro egocentrismo, negándonos a asumir la vida con sus desafíos y a otorgarle un lugar a los demás en ella.

Dios aparece como justificador de nuestras faltas y no como quien nos propone una vida más radical y, por tanto, más plena y dichosa. La tentación de nuestros días se funda en la ausencia de Dios en nuestra historia, en la lectura parcializada, subjetivizada, de aquellos valores que dignifican la vida de los seres humanos, en la escasez de lazos que crean comunidad fraterna. La libertad es entendida como hacer lo que se quiere, en el momento deseado, y no como un camino para la construcción del bien común.

Hemos perdido el temor reverencial, que lejos está de entender a Dios como aquel “ojo” que todo lo ve y vigila, sino como una actitud de reconocimiento a Aquel que creó el mundo, nos lo encomendó a nuestro cuidado y nos perdonó nuestras faltas, y todo ello por amor. Temor reverencial que nos invita a habitar en el Reino de su amor, justicia y paz.

Reducir la experiencia cristiana a seudoespectáculos de fe, rodeados de toda su aurea de milagros y triunfalismos no es una segura propuesta de fe, pues sus cimientos son frágiles. Es fácil erigirnos como jueces absolutos del bien y del mal, pero no lo es tanto mantenernos en esa situación, menos aún cuando el mal arrecia.

El Cardenal Joseph Ratzinger, hoy Benedicto XVI, afirmaba: “Convertirse significa no vivir como viven todos, no hacer como hacen todos, no sentirse justificados en acciones dudosas, ambiguas, malvadas, por el hecho de que otros hacen lo mismo; comenzar a ver la propia vida con los ojos de Dios; buscar, por tanto, el bien, aun cuando es incómodo; no hacerlo pensando en el juicio de la mayoría, de los hombres, sino en el juicio de Dios. Con otras palabras: buscar un nuevo estilo de vida, una vida nueva”.

“Adorarás al Señor, tu Dios, y a él sólo rendirás culto”, le responde Jesús al tentador en el desierto, rechazando cualquier tipo de espectacularidad que lo convirtiera en señor absoluto desde lo alto de una montaña, consciente de que era una propuesta simplista y lejana a la voluntad del Padre.

Hacer del temor reverencial a quien habita en lo alto una actitud de vida nos permite reconocer a Dios como único Juez y Señor, y reconocernos como sus hijos muy queridos que hemos de cumplir con nuestro deber, bendiciendo la creación con nuestros gestos y tareas cotidianas, sin esperar días mejores, pues hemos sido redimidos por la cruz y la resurrección del Señor. En consecuencia, nuestra misión consiste en ser testimonio de ello con nuestro diario vivir.

VER PUBLICACIÓN ORIGINAL: ROL SAN PABLO
VER PUBLICACIÓN ORIGINAL: RELIGIÓN DIGITAL (ESPAÑA)

2011-06-17T20:28:00.000-07:00

GPS Hacia una ecologia de las relaciones

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Un GPS es un instrumento que nos permite ubicar barrios, calles, edificios, espacios verdes, etcétera, a partir de otro, es decir, localizamos una calle, por ejemplo, desde el sitio donde estamos en el presente, y un mapa nos indica el recorrido hasta allí.

Un GPS aparece como un aparato innovador que nos provee de la información suficiente para arribar a destino; en el camino, se nos advierte sobre controles policiales, cabinas de peaje, señales de tránsito, entre otras cosas.

La tecnología puede, como en este caso, jugar un rol preponderante en nuestra vida; con este poderoso aparato, llegamos rápido, incluso, a nuestro lugar de vacaciones en el que esperamos desenchufarnos del vertiginoso ritmo laboral.

Otro ejemplo podría ser el de los correos electrónicos, aquello que, siglos atrás, tardaba meses en comunicarse, y, años atrás, algunas horas, hoy se trasmite al instante. Dos amigos pueden coordinar planes y proyectos simultáneamente, sin moverse de sus escritorios.

La tv nos entretiene, internet nos comunica y nos mantiene conectados con la “realidad”, las redes sociales nos interrelacionan, todos estos artilugios componen el programa de vida de gran parte de la sociedad, especialmente de los más jóvenes. Estamos deseosos de ser los primeros en leer y recibir novedad.

Revisamos, a cada rato, nuestro correo electrónico, espiamos las pantallas del celular con el serio temor de que, por alguna cuestión desconocida, un mensaje hubiese entrado sin emitir sonido. Asimismo, movilizaciones sociales multitudinarias, como las ocurridas recientemente en Egipto, surgen con la utilización de estos medios.

El mundo virtual radica en la inmediatez, y nuestra hambre de alimentarnos de él es, cada día, más voraz. Al mismo tiempo, las redes sociales nos “enlazan” con personas que, muchas veces, lejos están de ser quienes dicen ser, pues se trata de identidades virtuales.

Entonces, cabe preguntarnos: ¿podemos hablar de realidad, cuando la realidad nos invita a reflexionar sobre el uso de estos medios y nos muestra que lo verdadero es lo que se mueve a nuestro alrededor? ¿Podemos decir que tenemos mil, o dos mil, amigos en facebook, aun sin conocerlos personalmente y sabiendo que quizá nunca conoceremos a la mayoría de ellos? ¿Suple nuestro celular el contacto personal, con sus riquezas y posibilidades?

Ninguno puede ignorar las bondades de estos medios, sin embargo, creer que podemos no sólo vincularnos, sino también generar y sostener esos vínculos, a través de sistemas virtuales, parece ser la propuesta de esta época. Pero ¿podemos generar una auténtica comunidad tan solo con estos medios?

Pensar en un GPS de las relaciones humanas resulta una aventura: imaginemos que somos un auto que, ubicado en un lugar, desea llegar a otro punto, sabiendo lo que hay a su alrededor. ¿Puede un “aparato” mejor que el de la propia conciencia y los sentimientos determinar qué lo rodea, estableciendo lo que juzga bueno y lo que no?

El aburrimiento en el que se ve sumergida casi toda la sociedad, que ha abandonado su contacto con las cosas para mirar la realidad desde los medios, y ya no en primera persona, va originando una especie de opio colectivo que se trasluce en la ausencia de relaciones sociales maduras, proyectos comunitarios de desarrollo, participación en diversas instituciones, en las que antes se reflejaba el espíritu de un unión en un grupo, etc.

El desafío radica en evaluarnos a nosotros mismos en cuanto al aprovechamiento de estos medios, que no son nocivos, el uso que hacemos de ellos es perjudicial. Fomentar un empleo ecológico de ellos, privilegiando el encuentro con los demás, la naturaleza, forjando alternativas de vida saludables, descubriendo nuevas capacidades reales y concretas, rescatando el valor de lo comunitario, etc.

Programemos nuestro GPS hacia un destino posible de alcanzar, sin temor a enfrentar la realidad tal cual somos, sin escondernos detrás de máscaras, conscientes de que somos nosotros mismos, y nuestra autenticidad es un don para los demás, si nos disponemos a servir. El don de darnos a los otros es mucho más beneficioso no sólo para nuestra propia salud emocional, sino también para nuestra propia salud física. Recordando que, de la coherencia entre lo que pensamos, decimos y hacemos, se traza nuestro rumbo, pero principalmente nuestros resultados.

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2011-06-17T12:42:00.000-07:00

El dilema por la Resurrección
Reflexión a partir de la Carta a los Corintios 15, 1-19

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA
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El dilema por la Resurrección de Cristo ha estado presente a lo largo de toda la historia. En los primeros tiempos los griegos acusaban al apóstol Pablo de mentiroso por afirmar este misterio, les parecía inaceptable ésta afirmación.

Para los judíos de la época también era difícil de comprender y aceptar. Sin embargo, y pese a la expansión del anuncio cristiano por los cinco continentes, el tema no deja de causar al menos cierto estupor.

Quienes adherimos por la fe y profesamos, anunciamos públicamente, el Misterio de la Resurrección, cimiento de toda nuestra fe, no pocas veces no llegamos a comprender a ciencia cierta de qué se trata eso que llamamos resurrección de los muertos. Recurrir a los textos bíblicos, en particular de la teología paulina para quien el tema de la resurrección junto al del monoteísmo, al dirigirse a un público mayoritariamente proveniente del paganismo, son dos claves para comprenderlo, parece ser una buena opción, no sin antes hacer un alto para preguntarnos:¿qué entendemos, o significa, para nosotros la Resurrección?

La fe en Cristo Jesús ha llegado a nosotros gracias al testimonio vivo y santo de los apóstoles que dejaron por escrito su propia experiencia de fe en los libros que hoy componen el nuevo Testamento, por lo que podemos afirmar que nuestra fe es testimonial y experiencial, pues damos testimonio de aquello que experimentamos en nuestra vida: “les transmití, en primer lugar, lo que recibí”, les dirá san Pablo a los corintios al referirse al anuncio de la muerte y resurrección de Cristo sustentado, como afirmará en las Escrituras, es decir en lo que sus antecesores afirmaron acerca de la venida del Mesías, otorgándole a su discurso seguridad.

Mensaje que compone el núcleo del anuncio de los primeros cristianos que denominamos kerygma, el cual es transmitido, recibido y conservado, y su contenido se constituye en objeto de fe: “Evangelio que han recibido y en el cual permanecen firmes”; y, por consiguiente, es portador y causa de salvación: “por el cual también serán salvados, si lo guardan tal como se los prediqué”, lo que otorga al tema en cuestión un valor mas alto.

El apóstol asegura que Cristo Resucitado se apareció a Cefas y luego a los Doce, sobre el testimonio de los apóstoles reposa nuestra fe, y finalmente a mas de mil quinientos hermanos, para luego presentarse ante Santiago y todos los apóstoles, lo que nos conduce a pensar que el grupo de apóstoles era mucho mas grande que el de los doce antes mencionados. El último en verlo es él mismo: “que soy como un aborto”, refiriéndose al modo en que Jesús lo increpa camino de Damasco, lo voltea y lo convierte de perseguidor a propagador cristiano, transformándole la vida.

Se refiere a su propia persona como “indigno del nombre de apóstol”, sin embargo admite que por la gracia de Dios puede dar fe de lo que ha visto y oído, no solo por sus propias fuerzas, sino por la fuerza de Dios, “la gracia de Dios no ha sido estéril en mí”

Al referirse al tema de la resurrección Pablo realiza un juego de preguntas que ayudan a clarificar la validez del anuncio, y se convierte en causa de fe. Pues la resurrección de Cristo es causa, si él no hubiese resucitado nosotros ni sus antecesores tampoco, y anticipo de nuestra resurrección. Así, negar la resurrección de los muertos es negar la del propio Cristo, y negar la Resurrección de Cristo no solo es negar la nuestra sino afirmar que nuestra fe es vana y no tiene sentido, ¿por quiénes y para qué hubiese muerto Cristo en tal caso? ¿no lo hizo acaso para salvarnos?

Sin la resurrección del Señor nuestra fe se desvanece y nuestra esperanza toca fondo: “Si solamente para esta vida tenemos puesta nuestra esperanza en Cristo, ¡somos los hombres más dignos de compasión!”, si Cristo no ha resucitado: “están todavía en pecado”, pues lo cristianos somos redimidos por participar en el misterio de la resurrección de Cristo, que se entregó y murió por nosotros para luego resucitar trayéndonos la alegría de la salvación.

Para los griegos de su época que distinguían entre las virtudes del alma y la perdición del cuerpo, la resurrección inaugura una nueva dinámica en la que Dios integra ambas partes haciendo del hombre un sujeto integral. La historia de un pueblo, la historia personal de cada uno, es purificada e integrada con la Resurrección de Cristo. No vivimos luego una vida disociada entre lo que somos exteriormente y lo que vivimos en nuestra interioridad, sino que hemos sido redimidos y unificados, o re-unificados, experimentamos el gozo del perdón y de la redención que se traducen en buenas actitudes cotidianas, en obras de bien y de compromiso cristiano.

Algunas preguntas que pueden ayudar a evaluar el modo en que el misterio de la Resurrección, tan presente ayer, ahora y siempre, cobra vida en nuestra experiencia como cristianos:

¿En qué momentos experimentamos a Cristo resucitado? ¿de qué manera?

¿Cómo relacionamos este misterio con nuestra vida?

¿De qué formas concretas se lo manifestamos a los demás, a nuestros hermanos de fe y a aquellos que más necesitan de nuestro firme testimonio?

VER PUBLICACIÓN: PARROQUIA MADRE ADMIRABLE (CAPITAL FEDERAL)

2011-06-17T12:27:00.000-07:00

La soledad de Cristo y nuestra propia soledad

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

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Con la celebración del Domingo de Ramos nos disponemos a iniciar la semana mas importante del año litúrgico y de la vida de todo cristiano, a tal punto

que la llamamos Santa. En ella se revela el Hijo del Padre, pues hasta entonces era uno más del pueblo, si bien sus prodigios y milagros eran signos de su condición divina, es en el misterio de la Cruz y en la gloriosa Resurrección donde se nos revela como el Cristo que debía venir para dar su vida por todos.

En el domingo de Ramos en el que conmemoramos la entrada triunfal de Jesús en Jesusalén comenzamos a caminar junto a él, el camino de la Salvación, los hechos de la Semana Santa nos conducen a ella. Nos encontramos con un Jesús que montado en un asno es vitoreado por un importante grupo de personas que sale a recibirlo, al grito de “¡Hosanna al Hijo de David!” (Mateo 21, 1-11), sin embargo la multitud que lo ovaciona será la que pedirá a gritos su crucifixión y muerte en cruz.

Junto al misterio de dolor al que es conducido aparece una de las características tal vez mas propias del mismo: la soledad. Nunca sufrimos los sufrimientos de los demás, en tal caso sentimos por ellos, ni otros pueden sufrir nuestro dolor, sino que somos cada uno quienes sufrimos por nosotros.

A medida que avanza la semana Jesús va quedando cada vez mas en soledad, de la multitud pasa a la casa de María, Marta y Lázaro, luego a la reducida comunidad de los discípulos en la que siente que será traicionado por uno de ellos, por lo que el dolor de la traición hace aún más dura de llevar la pesada carga, para encontrarse con la difícil realidad de tener que hacer su mayor acto de entrega, pues toda su vida fue una auténtica entrega a la misión del Padre. Es en soledad como debe soportar los fuertes azotes, la represión no solo física sino también verbal, la burla y el desprecio, en esas condiciones debe cargar su propia Cruz a conciencia de que camina hacia su propia y dolorosa muerte. “En Jesús, la compasión de Dios alcanza su máxima expresión. Él es la compasión divina hecha hombre”[1].

La heroica paciencia con la que Cristo afronta su Pasión y muerte por nosotros, en espera de su Resurrección, nos invita a reflexionar sobre nuestra propia soledad. Aparece como algo que nos asusta, pues su valoración en nuestra sociedad actual, acostumbrada a lo masificado y ruidoso, es negativa, pero a identificación de Aquel que supo llevarla con fortaleza se nos presenta como una oportunidad, cuando no un medio, para encontrarnos con nuestra propia cruz, con nuestras debilidades, flaquezas, impurezas de nuestra condición humana, a sabiendas que nuestros sufrimientos, enfermedades tanto físicas como espirituales, dolores y fatigas de la vida cotidiana o de hechos concretos de nuestra historia, debemos sobrellevarlos en la mas profunda soledad, sólo cada uno de nosotros sabe con qué cruz carga, no la que exhibimos sino la que verdaderamente llevamos.

Es en nuestra sana soledad, desentendiéndola de la solitud permanente y/o de la auto marginación, donde nos encontramos con el Cristo que quiere redimirnos, que es aquel capaz de sanarnos de nuestras heridas, a quien debemos ofrecerlas en este tiempo en el que la Iglesia nos propone para ello, seguros de que no somos sanados ni liberados por nuestra propia virtud sino por la Cruz de Cristo. No quedamos sanados únicamente por mirar hacia adentro sino por trascender de nosotros mismos hacia lo alto del monte, para contemplar el misterio de la Cruz, como Moisés y su comunidad que debían mirar la serpiente de bronce colocada sobre el mástil para quedar purificados (Números 21, 4-9). Mirando hacia afuera, y hacia lo alto, somos redimidos.

Habiéndonos perdido somos encontrados por Aquel que nos ama, nos busca y nos perdona. La soledad en la que caminamos con nuestras luces y sombras, y que nadie puede cargar por nosotros, es colmada de la luz de la Salvación que las purifica. Que en esta Santa Semana, tiempo providencial, aprendamos a cargar con nuestra propia soledad, como lo hizo Jesús, para que podamos ser renovados por el amor que el Padre nos tiene y revela.-

[1] Comentario de la Biblia de nuestro pueblo a Hebreos 4, 14-16; 5, 7-9

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2011-03-11T14:07:00.000-08:00

Para vivir la Cuaresma
Un tiempo entre Dios y yo

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA
contactoconemilio@gmail.com

Los hombres y mujeres que vivieron épocas atrás reservaban momentos durante el año para evaluar el estado de su vida interior. Alejados del quehacer cotidiano dedicaban días, e incluso semanas, a meditar el rumbo de su existir. En los tiempos que corren parece una odisea pensar en reservar un tiempo para Dios, pues abandonar nuestras actividades para dedicarnos solo al encuentro con Él y con nosotros mismos resulta casi imposible. Sin embargo este tiempo es necesario, oxigena nuestra vida, reconforta y da fuerzas para seguir caminando. Todos tenemos necesidad de detenernos en el camino y de girar para que nuestra vida marche de acuerdo al plan de Dios que nos conduce a la auténtica felicidad. El tiempo de cuaresma aparece, justamente, como un espacio que nos es propuesto para adentrarnos en el misterio de Dios que habita en lo profundo, evaluando nuestra vida a la luz de su Palabra. La cuaresma es un tiempo de penitencia, es decir, de evaluación de nuestra vida cristiana, y de conversión, redescubriendo a Dios en lo concreto y cotidiano de nuestro peregrinar. La limosna, el ayuno y la oración aparecen como tres prácticas que nos invitan a purificar nuestra vida de fe, “desconectándonos” de la realidad que nos rodea, de la presencia congratulatoria o condenatoria de los demás para conectarnos con Dios, y desde él con nosotros mismos. Es por esto que de la práctica de la limosna decimos: que tu mano derecha no sepa lo que hace tu mano izquierda, donándonos gratuitamente por el solo hecho de darnos, evaluamos nuestra capacidad de dar: termómetro de nuestra fe. Con el ayuno nos reconocemos como hijos e hijas necesitados de Dios, desnudamos nuestra humanidad dañada por el pecado para ser reconfortados por el amor del Padre, nos negamos a bienes temporales, aunque solo sea por algunos días, para obtener bienes espirituales, claro está que de nada sirve buscar la admiración de los demás, mucho menos la autocomplacencia, sino que en este tiempo lo importante radica en el tiempo que reservamos interiormente para evaluarnos y prepararnos para vivir la semana santa. De allí la propuesta de Jesús de no poner mala cara para que los demás sepan que ayunamos, destacando que el verdadero ayuno es el que hacemos con el corazón, con nuestros malos pensamientos, con nuestras intenciones egoístas. Con la oración reservamos un tiempo y un espacio para dialogar con Él en el silencio que nos permite escucharlo y escucharnos. Durante el año tendemos a vivir apresurados, en otra sintonía; en este tiempo de cuaresma estamos llamados a permanecer en sintonía con Dios de forma exclusiva y personal, entregándole toda nuestra vida con sus bondades, virtudes, dolencias, sufrimientos, con todo aquello que nos afecta. Que en esta cuaresma podamos descubrir aquellos valores espirituales que movilizan nuestras vidas, por sobre los bienes materiales, reconociendo que nuestra vida debe realizar un giro para tornarse una vida cuyo testimonio irradie a Cristo en los demás, sintiéndonos alegres y felices de ser portadores y de vivir esta buena noticia. “Devuélveme la alegría de tu salvación,/ que tu espíritu generoso me sostenga./ Abre mis ojos, Señor, y mi boca/ proclamará tu alabanza.” (Sal 50)

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PARROQUIA INMACULADA CONCEPCIÓN (GRAL. BELGRANO - BS AS)

PARROQUIA MADRE ADMIRABLE (CAPITAL FEDERAL)

2011-02-12T17:37:00.000-08:00

"La mirada del cristianismo del mundo no es un escapismo, ni una huida"

Entrevista al P. Eduardo Casas - 2ª parte.

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

contactoconemilio@gmail.com

Para la Revista On-Line SAN PABLO - Religión Digital (España)

En la segunda parte de la entrevista realizada al conductor de “Espiritualidad para el siglo XXI”, en Radio María Argentina, el P. Eduardo nos ofrece su visión sobre la relación de la Iglesia con la realidad actual.

¿En qué afecta, o no, la pérdida de ciertas tradiciones socio-religiosas a la vida espiritual?

La fidelidad a las tradiciones, incluso las religiosas, no debe entenderse en un sentido estático, sino dinámico como la realidad, la vida y la historia, las cuales nunca son estáticas. La tradición no es una “fosilización”. En tiempos de cambios, la resignificación de las genuinas tradiciones es muy importante. A veces, para ser fiel (incluso a las tradiciones), hay que cambiar, porque el mero cumplimiento –de suyo– no garantiza nada, si no se redescubre nuevamente el sentido y el espíritu de aquello que sostenemos. Además, las tradiciones no son sólo el patrimonio del ayer. Hay nuevas tradiciones que se están gestando actualmente. Las tradiciones de ayer, algún día, fueron nuevas, por lo cual hay que resignificar la novedad que portaron para poder seguir siendo vitales hoy.

El cristianismo de hoy y del futuro tiene que dar con su espiritualidad, de lo contrario, no logrará alcance, ni posibilidad, ni vida, ni credibilidad. La fe puede y debe tener expresiones renovadas en cada época.

Viktor Frankl afirma de la sociedad actual que, en muchos casos, ha caído en cierto conformismo o aburrimiento existencial, ¿cuál cree que debe ser la propuesta de la Iglesia al respecto?

Ante cualquier conformismo o aburrimiento, cualquier abulia y apatía existencial, debe presentarse la espiritualidad como lo que genuinamente es: vida, dinamismo, movimiento interior y exterior, transformación. La espiritualidad es lo más alejado al aburrimiento. Ni siquiera en el ocio contemplativo, estamos inactivos. Aquellos que piensan que la espiritualidad no es actividad e intensidad manejan una caricatura que tiene que ver con el espiritualismo, pero no con la espiritualidad. El cristianismo del siglo XXI ejerce un profetismo cuando asume en los siguientes diez “sentidos” fundamentales:

1. Sentido realista: La Encarnación al poner a Dios de un nuevo modo en el mundo, no ya “desde arriba y desde lejos”, sino “desde adentro y desde abajo”, lo compromete sumergiéndolo en los procesos históricos. El Dios cristiano –al ser también humano– no constituye una mera abstracción. Tiempo, espacio y experiencia conforman el nuevo patrimonio de Dios.

2. Sentido del discernimiento: Ciertamente asistimos al “cambio de paradigmas culturales”. Lo que llamamos el discernimiento epocal consiste en escrutar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio. Estos “signos de los tiempos” son los indicadores del futuro hacia donde va el movimiento de la cultura, y en los cuales el Espíritu impulsa al Pueblo de Dios en la historia para descubrir los profundos anhelos y problemas de los seres humanos y el plan de Dios.

3. Sentido de integración: La Encarnación no permite un espiritualismo intimista, alienante y evasivo de la realidad. La verdad tiene muchos accesos posibles. En vez de lecturas “en paralelo” (por un lado, la mirada de fe y, por otro, el análisis de la realidad simultáneamente sin puntos de contacto) o las lecturas “desintegradas” (puntos de vista que nunca confluyen o convergen), hay que intentar “lecturas integradas”, polifónicas, “católicas” en el sentido más genuino – “universales”–, perspectivas multifocales e interdisciplinares.

4. Sentido de la esperanza posible: La esperanza cristiana nace de la convicción de habitar un mundo que ya está redimido por Dios. La esperanza no es una ilusión facilista, una utopía irrealizable o una fantasía ingenua e imposible. Así como la auténtica fe no está reñida de transitar profundas crisis; de manera similar, la esperanza cristiana es siempre realista, dramática, adulta, corresponsable y comprometida.

5. Sentido histórico de inserción y transfiguración: La Encarnación es un “estar de Dios en el mundo”. Es un modo de ser y de aparecer de Dios inserto en los procesos inmanentes de la historia. La redención que se obra desde adentro del mundo mismo a partir de la vida de un hombre concreto –Jesús de Nazaret– hace que el cristiano no pueda sino estar, participar, inculturarse, insertarse, comprometerse y contribuir con los caminos de solidarización, humanación y conversión de las estructuras sociales.

6. Sentido de ética sin moralizaciones: El cristiano no puede tener como primera lectura de la realidad una mirada moralizante. El “deber ser” puede convertirse en un mero fundamentalismo. No hay que confundir el discernimiento de la fe con una “receta moral” o un “código de buena conducta”. Hay que superar la ética del “deber ser” y construir, en cambio, la ética de la “posibilidad de ser”. Aquella que se funda no en normas extrínsecas de perfección, sino en las potencialidades intrínsecas de crecimiento de cada persona y de cada realidad.

7. Sentido de coherencia testimonial: La verdad cristiana no admite meras declamaciones teóricas, sino una integridad de síntesis vital entre existencia y fe, que otorgue una sencilla, pero firme autoridad testimonial. El “realismo espiritual” genera una unidad entre la madurez humana y la santidad evangélica capaz de ser vivida auténticamente.

8. Sentido de un lenguaje pastoral apropiado: Hay que lograr transmitir, desde un lenguaje renovado, la sapiencialidad de la fe en su capacidad de dialogar con la cultura emergente del contexto y dar con nuevas búsquedas de lenguajes eclesiales en tiempos en que hay que iniciar o “reiniciar” a muchos en la experiencia de fe.

9. Sentido de la crítica y de la autocrítica: La crítica que nace del discernimiento evangélico y de la necesaria autocrítica personal e institucional que necesitamos como Iglesia, nos posiciona, desde un humilde lugar de contribución para con la verdad, en un mundo global y plural. Casi siempre se identifica el lenguaje eclesial con un lenguaje moralizante, espiritualista, doctrinal, magisterial, grandilocuente, apodíctico, fuertemente racional, normativo y –a veces– hasta fundamentalista, que se sitúa, desde la formulación pesimista del “no” y desde una actitud básica de desconfianza, hacia todo lo genuinamente humano. El pecado, la culpa y el castigo han configurado el lenguaje eclesial por siglos, dándole un sesgo adusto y pesimista.

10. Sentido trascendente en apertura hacia lo metahistórico: La mirada del cristianismo del mundo no es un escapismo, ni una huida. La “salida hacia arriba” no es puerta de desconexión, sino una mirada desde la cual se aprenda a mirar todo el camino. Lo histórico –tanto personal como comunitariamente– se resuelven cuando se trascienden. Hay una trascendencia “horizontal” cuando la persona o la comunidad se superan a sí mismas, y hay una trascendencia “vertical” cuando hasta el tiempo como sucesión y el espacio como fragmentación descubren, por destino, el alcance más allá de sí mismos.

¿Cómo pensar y vivir la misión propia en una sociedad masificada?
En gran medida, el mundo globalizado es un mundo masificado. Las redes sociales reemplazan, en la virtualidad, lo que añoramos en la realidad: vinculaciones personalizadas y personalizantes. El cristianismo siempre personaliza. Hay que pensar y vivir la propia misión tal como siempre nos lo propuso la fe: personal y comunitariamente. Sólo eso nos libra de la despersonalización masificante y el individualismo reinante. El retorno a lo humano, a lo nuclear de lo humano –los lazos familiares, de amistad y de amor genuinos– nos libran de la “desidentidad”.

ENTREVISTA AL P. EDUARDO CASAS: 1ª PARTE

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2011-01-30T11:33:00.000-08:00

"Hay gente que tiene fe, aunque no practica ninguna religión"

Entrevista al P. Eduardo Casas - 1ª parte

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

contactoconemilio@gmail.com

Para la Revista On-Line SAN PABLO - Religión Digital (España)

P. Eduardo es el conductor del programa “Espiritualidad para el siglo XXI”, que emite semanalmente Radio María Argentina. En esta rica entrevista, nos comparte su visión sobre la espiritualidad cristiana de hoy.

¿Qué lo llevó a pensar en un proyecto de espiritualidad para los hombres y mujeres de hoy?

La espiritualidad es una clave desde la cual se puede leer y vivir todo lo que uno es, hace y se vincula. Desde el inicio de mi ministerio sacerdotal, procuré hacer un puente entre la espiritualidad, la teología y la vida. Así, se fue generando un proyecto convergente de espiritualidad, una clave de integración.

Comencé por mis clases de teología. La inspiración estética de algunos autores clásicos y contemporáneos me ayudó a descubrir que, en la belleza, existía un nexo para hacer converger algunas fragmentaciones presentes en la cultura y en la experiencia de fe.

Luego continué por los escritos, algunos publicados y otros inéditos, en distintas colaboraciones y páginas webs. La docencia, la escritura y la publicación contribuyeron con la comunicación de esta perspectiva. El lenguaje que actualmente voy asumiendo es el de la divulgación, más vital y experiencial, más pastoral, superador del puro tecnicismo y del planteo meramente formal o teórico.

Después se presentó la ocasión de una comunicación masiva y popular. Emprendí la experiencia estético-espiritual desde la comunicación radial. Fui el productor y el conductor, durante cuatro ciclos consecutivos, de “Espiritualidad para el siglo XXI”, en Radio María Argentina.

Por último, implementamos –junto a un equipo– talleres abiertos de espiritualidad, buscando la síntesis entre la experiencia humana, la fe y la realidad.

Espiritualidad y vida humana no siempre ha sido un binomio cercano. Históricamente, podemos comprobarlo en la experiencia de la Iglesia. El discernimiento de “los signos de los tiempos”, la voz epocal de Dios en el mundo, nos hace ver que –en la realidad cultural y social del presente– necesitamos recrear la fe vivida desde la espiritualidad como profecía (contemplación y anuncio), praxis (compromiso y transformación) y vinculación (relaciones humanas y sobrenaturales).

Algunos hablan de espiritualidad como algo muy relacionado con lo ritual, ¿es esto un reduccionismo?, ¿es posible una espiritualidad para el siglo XXI?

Ciertamente es posible una espiritualidad para el siglo XXI, porque el cristianismo siempre es posible en cualquier contexto histórico. No obstante, tenemos que salvarnos de caer en algunos reduccionismos. Minimizar la espiritualidad a lo netamente cultural-ritual, a lo ético-moral o al perfeccionismo interior resulta unilateral.

La espiritualidad involucra todos estos aspectos, pero, a la vez, también tiene en cuenta todos los otros que integran la realidad humana en sus múltiples dimensiones, no solamente aquellas referidas a Dios o vinculadas al crecimiento espiritual.

Algunos piensan que la espiritualidad es para los momentos “religiosos”. La vida espiritual –para muchos– consiste en un intimismo evasivo, que aliena y saca a las personas del mundo de lo real. Es ficticia y abstracta. Es casi como una adicción “alucinógena”, genera fantasías que no existen. Lo concreto y lo real es la vida. Lo que no se puede ver, comprobar o evidenciar entra en el peligroso campo de las imaginaciones personales o colectivas. En verdad, la vida espiritual es como un “anclaje” en toda la realidad de la vida humana. Es la experiencia de la vida humana desde su nivel más profundo.

A menudo, se incurre en un “espiritualismo” que no tiene nada que ver con la espiritualidad. El “espiritualismo” intenta, de forma desvirtuada, centrarse absolutamente en Dios, renegando de todas las realidades humanas. Existe una separación absoluta entre lo sagrado y lo profano; divorcio total de las cosas de Dios y las cosas de los hombres.

Se maneja una falsa imagen de Dios, una caricatura. El Dios del “espiritualismo” es tan puro y trascendente, que resulta casi inaccesible y lejano, estático y etéreo, abstracto y poco providente con las necesidades humanas, desentendido y despreocupado de lo que pasa en el mundo, demasiado concentrado y ocupado en cosas más importantes que las insignificancias que suceden “aquí abajo”, un Dios indiferente, sin demasiada incidencia en la realidad concreta.

La auténtica “espiritualidad” se armoniza con el crecimiento humano, fomenta la coherencia y la unidad de vida: Desde la realidad de Dios, se va hacia la realidad del hombre pasando por la realidad del mundo. Estas tres “realidades” –Dios, el hombre y el mundo– son los “ejes” de toda espiritualidad.

La verdadera fe no sólo confiesa al Dios Encarnado, sino que también saca las consecuencias para la vida y para todo lo humano. El cristianismo es un verdadero humanismo. El Apóstol san Pablo afirma: todo cuanto hay de verdadero, noble, justo, puro, amable, honorable; todo cuanto sea virtud o digno de elogio; todo eso ténganlo en cuenta (Flp 4, 8).

Es preciso reconocer el potencial dignificante y salvador de todo lo genuinamente humano. Hay cristianos que pareciera que no se han enterado de que Dios se ha hecho hombre. Siguen viviendo como si Dios no se hubiera hecho humano, como si no hubiera venido a la historia.

Además, también es meritorio diferenciar entre fe, espiritualidad y religión. Generalmente utilizamos todas estas palabras como sinónimos; sin embargo, contienen sus diferencias. La fe es un don de confianza en otro; la espiritualidad es la relación personal con Jesús en quien (por la fe) creemos, y la religión constituye los aspectos institucionales y convencionales de una determinada fe (los rituales, las creencias, los mandatos, los valores, etc.).

Por eso, hay gente que tiene fe, aunque no “practica” ninguna religión. Asimismo, algunos tienen fe, pero no espiritualidad, conexión real y viva con Jesús, y viceversa. Otros viven una espiritualidad sin creer en lo que creemos los cristianos y sin vincularse a una religión.

Ciertamente, es necesario distinguir entre fe, espiritualidad y religión. También en esto, no todo es lo mismo.

¿Cómo hablarle de Dios a una sociedad que, en algunos casos, ha hecho de la religión una práctica que se relega al campo de lo privado?

Debemos volver a inspirarnos en el lenguaje de Jesús que, con su mensaje y sus prácticas, se situó “más allá” del paradigma convencional del contexto socio-religioso de su época. No utilizó el lenguaje “casuístico y moralizante” de la ley judía. No empleó las reflexiones y las abstracciones de la tradición sapiencial. No tuvo un discurso “doctrinal”, ni la grandilocuencia de los oradores clásicos. Su lenguaje fue “vital”, más cerca de lo simbólico, narrativo y poético que de lo racional, argumentativo, apodíctico y normativo. Sus comparaciones eran tomadas de metáforas de la vida cotidiana, de los oficios y actividades de su tiempo. Su discurso no cerraba nada. Sus sutilezas, sugerencias e insinuaciones hacían que el lenguaje quedara –como se observa en las parábolas– abierto a la posibilidad de captación y profundización de cada oyente.

El lenguaje de Jesús manifiesta una alusión constante a la realidad de su entorno. Su comunicación era provocativa y absolutamente “inculturada”. No fue un comunicador “complaciente”. No dijo lo que querían escuchar, lo que se espera “políticamente correcto”. No se dejó sobornar, ni influenciar. Habló a las multitudes e interpeló personalmente.

No sólo hablaba con su palabra, también su silencio era elocuente y revelador. Sus gestos humanos y hasta sus propios milagros formaban parte de su prédica. Él era su propio “anuncio”. Su estilo fue dinámico, dialogal, abierto, integrador e inclusivo; cercano a sus contemporáneos.

La verdad puede y debe ser comunicada de muchas maneras y distintas posibilidades de narrativas: el anuncio, la denuncia, la proposición, la fundamentación, la reflexión, la argumentación, el testimonio y la contemplación, entre otros, para transmitir, desde un lenguaje renovado, la sapiencialidad de la fe en su capacidad de dialogar con la cultura emergente. Muchas veces, a la Iglesia se la ha criticado en su lenguaje abstracto, normativo, axiológico, magisterial, catedrático, moralizante y encriptado, como si se dirigiera sólo a iniciados.

Los lenguajes simbólicos y no simbólicos de la fe, la liturgia, la homilética, la catequesis, la espiritualidad, la teología, la pastoral y comunicación eclesial, en general, tienen que aspirar a nuevos “formatos” para el diálogo con una cultura sincrética y plural en lo religioso.

APUNTES BIOGRÁFICOS

Eduardo Casas es sacerdote diocesano de la Arquidiócesis de Córdoba. Profesor de teología dogmática del Seminario Mayor de Córdoba y de otros centros de formación; profesor asesor de las tesis de Ciencias Religiosas de la Universidad Católica; asesor de la Junta Arquidiocesana de Educación Católica; asesor de la Comisión Fe y Cultura de la Conferencia Episcopal; conductor y productor del programa radial “Espiritualidad para el siglo XXI”, en Radio María Argentina. Textos publicados sobre teología, espiritualidad y educación en www.eduardocasas.blogspot.com; facebook.com/eduardocasas2305; Twitter: @CasasEduardo.

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2010-12-26T12:56:00.001-08:00

Díptico de la Paz

José Luis Frasinetti
Profesor de Literatura, escritor y poeta.

I
Un niño escribe en el azul del cielo
un tiempo de esperanza y golondrinas,
el alma de los trinos y el desvelo
de la infancia que sueña en las esquinas.

Una paloma blanca, níveo anhelo,
oh plenitud de paz en las encinas.
No más la soledad ni el desconsuelo
ni el clamor de metrallas en sordinas.

El niño escribe y sueña. Como un ruego,
la rosa ofrenda luz a la cordura
y en sueño germinal el verde asoma.

No más el hongo cárdeno del fuego.
No más la guerra. Oh paz en desmesura
¡Suelta alboral tu edénica paloma!

II
Suelta alboral al surco la simiente.
Que el fusil ya trocado en viva rosa
alce su blanca voz, oh paz latente...
Alce su cielo azul de mariposa.

Dónde abreva tu sed, en qué vertiente
la espiga de tu nombre acuna airosa
la aurora de la luz. En qué torrente
lava tus pies la vida tormentosa.

Y el niño escribe y sueña, todavía.
Un sol de Sarajevo en agonía
tras las derruidas casas rojo asoma.

No más la guerra. El niño escribe y canta.
La paz henchida en versos se adelanta
con su edénico vuelo de paloma.*

*De su libro "Celebración del Alba"

2010-12-22T08:39:00.000-08:00

Jesús es Navidad

P. Hernán Pérez Etchepare, ssp.

Ya no hay soberanos, ni esclavos,

en Jesús somos todos hermanos,
nos entrega la tarea de edificar su Reino

para que todos nos demos las manos
en un abrazo solidario y fraterno.

Navidad será siempre una nueva noticia
que a todos libera de la falsedad
Jesús ha llegado, la vida es distinta,
no es imposible alcanzar la felicidad.

Nos lleva a un Pesebre

que en la noche brilla,

nos baja a una cueva

para subirnos a su dicha.

Rompió todas las cadenas

que distanciaban a los corazones
y nos donó lo que alimenta
todas las relaciones.

Se abajó a nosotros
y nunca impuso su poder
ofreció su vida
para darnos de comer.

Se hizo uno de nosotros

para darnos su dignidad

y decirles a todos los hombres

que nacieron para amar.

Que desgarro tan profundo
nacer a nuestra realidad
para enseñarles a las personas
donde está la libertad.

En la fragilidad de un Niño
está nuestra salvación
nos ilumina con su paz
nuestro eterno Redentor.

Enséñanos pequeño infante
todo lo que podemos dar
y que construyamos nuestra vida
como un reflejo de tu portal.

FELIZ NAVIDAD DEL SEÑOR!!!

2010-12-18T17:49:00.000-08:00

"La Palabra de Dios es la luz verdadera que necesita el hombre"

Verbum Domini

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

contactoconemilio@gmail.com

Para la Revista On-Line SAN PABLO

La última exhortación apostólica del Santo Padre, Benedicto XVI, titulada La Palabra del Señor, recoge, a modo de síntesis, las conclusiones del Sínodo de los Obispos del mundo sobre “La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia”, celebrado en el Vaticano, en octubre de 2008. Se intenta, en el presente artículo, proporcionar algunas claves de lectura para acceder al contenido del documento.

La finalidad del texto consiste en “indicar algunas líneas fundamentales para revalorizar la Palabra divina en la vida de la Iglesia” (nº 1), entendiendo a Dios como aquel que se ha comunicado históricamente a su Pueblo e instaurado una alianza renovada por su hijo Jesucristo, de quien afirma: “el Verbo se presenta ante nosotros como el Narrador de Dios” (nº 90), quien se constituye en “la Sabiduría de Dios encarnada” (nº 5). Destacando la íntima relación existente entre el anuncio que el Padre hace de sí mismo y la tarea misionera de la Iglesia, e invitando a redescubrir “que Dios hable y responda a nuestras cuestiones” (nº 4), pues “toda la economía de la salvación nos muestra que Dios habla e interviene en la historia a favor del hombre y de su salvación integral” (nº 23). Es deber de la Iglesia “mostrar la capacidad que tiene la Palabra de Dios para dialogar con los problemas que el hombre afronta en la vida cotidiana” (ibídem).

Indica que “la Palabra divina (…) se expresa a lo largo de toda la historia de la salvación y llega a su plenitud en el misterio de la encarnación” (nº 7), lo cual lo lleva a afirmar que “la fe cristiana no es una “religión del libro”: el cristianismo es la “religión de la Palabra de Dios”, no de “una palabra escrita y muda, sino del Verbo encarnado y vivo” (nº 7), por tanto, “no se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva” (nº 11).

“Es la Tradición viva de la Iglesia la que nos hace comprender, de modo adecuado, la Sagrada Escritura como Palabra de Dios” (nº 17), instando al anuncio de esta Buena Noticia, en todos los tiempos, y a todos los pueblos y personas. Destacando que “la Sagrada Escritura es “la Palabra de Dios”, en cuanto escrita por inspiración del Espíritu Santo” (nº 19), reconociendo la labor humana inspirada que los ha puesto por escrito, a la vez que “a Dios como el verdadero autor” (ibídem).

El Santo Padre contempla la importancia de la Iglesia comunión como el ámbito en el que la Escritura alcanza el mejor lugar para ser interpretada a la luz de los signos de los tiempos: “La Biblia es el libro de la Iglesia, y su verdadera hermenéutica brota de su inmanencia en la vida eclesial” (nº 29), insta a “leer (…) y escuchar la Sagrada Escritura en la comunión de la Iglesia” (nº 86), mientras admite que el mensaje de la Escritura “no es una mitología, sino una verdadera historia y, por tanto, hay que estudiarla con los métodos de la investigación histórica seria” (nº 32), alcanzando, así, una aclaración o mejor interpretación de los textos bíblicos “como Palabra actual de Dios” (nº 33).

Refiriéndose a la armonía entre la fe y la razón, destaca la necesidad de “una fe que, manteniendo una relación adecuada con la recta razón, nunca degenere en fideísmo, el cual (…) llevaría a lecturas fundamentalistas”, al mismo tiempo que promueve una razón que investigue la Escritura y “se muestre abierta y no rechace, a priori, todo lo que exceda su propia medida” (nº 36).

En la relación entre al Antiguo y el Nuevo Testamento, o dicho de otro modo, entre la tradición judaica y la cristiana, señala “un aspecto fundamental de continuidad con la revelación del Antiguo Testamento” (nº 40), afirmando que “la comprensión judía de la Biblia puede ayudar al conocimiento y al estudio de las Escrituras por los cristianos” (nº 41), subrayando “el puesto central de los estudios bíblicos en el diálogo ecuménico, con vistas a la plena expresión de la unidad de todos los creyentes en Cristo” (nº 46).

“La Iglesia no vive de sí misma, sino del Evangelio y, en el Evangelio, encuentra siempre de nuevo orientación para su camino” (nº 51), es la Iglesia la que recibe a Cristo y lo propone al hombre de cada época de diversas maneras, aunque de modo especial en la liturgia: “la hermenéutica de la fe respecto a la Sagrada Escritura debe tener siempre como punto de referencia la liturgia, en la que se celebra la Palabra de Dios como palabra actual y viva” (nº 52). Así pues, “la eucaristía nos ayuda a entender la Sagrada Escritura, así como la Sagrada Escritura, a su vez, ilumina y explica el misterio eucarístico” (nº 55).

El Papa Benedicto XVI realiza una serie de recomendaciones, a quienes proclamen la Palabra en las celebraciones litúrgicas, para que se conviertan en auténticos anunciadores de la Verdad que nos redime y a los sacerdotes exhorta a “evitar homilías genéricas y abstractas, que oculten la sencillez de la Palabra de Dios” (nº 59). Propone el método de la Lectio Divina, a todos los fieles y consagrados, para que la Palabra penetre en la vida de los cristianos evitando interpretaciones personalistas y acomodadas a los propios criterios, en la que se pueda orar la Palabra y meditarla e interpretarla en comunidad, “capaz de abrir al fiel no sólo el tesoro de la Palabra de Dios, sino también de crear el encuentro con Cristo” (nº 87).

Promueve el valor del silencio como la actitud que todo cristiano debe tener a la hora de escuchar la Palabra: “educar al Pueblo de Dios en el valor del silencio” (nº 66) y pone de manifiesto el deseo “de que florezca “una nueva etapa de mayor amor a la Sagrada Escritura”, de manera que se profundice “la relación con la persona misma de Jesús” (nº 72). Destaca la relación existente entre Biblia y catequesis: “la actividad catequética comporta un acercamiento a las Escrituras en la fe y en la Tradición de la Iglesia, de modo que se perciban esas palabras como vivas, al igual que Cristo está vivo hoy” (nº 74), dando énfasis a los tres pilares de la catequesis: la Escritura, el Catecismo de la Iglesia Católica y la Tradición de la Iglesia.

En la tercera parte de la exhortación, refiriéndose a la Palabra de Dios para el mundo, afirma: “lo que la Iglesia anuncia al mundo es el Logos de la esperanza; el hombre necesita la “gran esperanza” para poder vivir el propio presente, la gran esperanza que es “el Dios que tiene un rostro humano y que nos ha amado hasta el extremo”. Por eso, la Iglesia es misionera en su esencia” (nº 91), promueve que el anuncio de la Palabra llegue a todos los rincones del planeta, incluso a aquellas naciones que, en algún momento, fueron “ricas en fe y vocaciones” (nº 96), y que han ido perdiendo esa propia identidad cristiana, mediante el llamado a la Nueva Evangelización que impulsó su antecesor Juan Pablo II.

Además, es deber de la Iglesia lograr “que la luz de Cristo ilumine todos los ámbitos de la humanidad: la familia, la escuela, la cultura, el trabajo, el tiempo libre y los otros sectores de la vida social. (…) con disponibilidad también para las nuevas condiciones de evangelización, emprendiendo, con ánimo y audacia, nuevos itinerarios y nuevos desafíos para anunciar eficazmente la Palabra de Dios” (nº 93 y 94). Resalta la importancia del testimonio cristiano como el método más eficaz de anuncio de la Palabra, pues ésta debe configurar la vida del cristiano, y debe ser él quien la proclame con sus obras y gestos concretos y cotidianos en todos los ámbitos de su vida.

“La Palabra de Dios reclama la necesidad de nuestro compromiso en el mundo y de nuestra responsabilidad ante Cristo, Señor de la Historia” (nº 99), impregnando a la Palabra de Dios de un compromiso mucho mayor que el del simple anuncio oral, un compromiso por la justicia y rectitud en el mundo, los derechos humanos, la reconciliación y la paz: “la religión nunca puede justificar intolerancia o guerras. No se puede utilizar la violencia en nombre de Dios” (nº 102); la creación: “la Revelación, a la vez que nos da a conocer el plan de Dios sobre el cosmos, nos lleva también a denunciar las actitudes equivocadas del hombre cuando no reconoce todas las cosas como reflejo del Creador, sino como mera materia para manipularla sin escrúpulos” (nº 108).

Uno de los temas que puntualiza el Santo Padre es el del diálogo interreligioso, del cual dice: “La Iglesia reconoce como parte esencial del anuncio de la Palabra el encuentro y la colaboración con todos los hombres de buena voluntad, en particular, con las personas pertenecientes a las diferentes tradiciones religiosas, evitando formas de sincretismo y relativismo” (nº 117).

En una exhortación que abarca numerosos puntos de la relación entre la Biblia y su vínculo con la Revelación, la respuesta del hombre a Dios: fe, con la Iglesia y el mundo, el Santo Padre deja en claro que: “el fundamento de toda espiritualidad cristiana auténtica y viva es la Palabra de Dios anunciada, acogida, celebrada y meditada en la Iglesia” (nº 121).

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2010-11-18T15:03:00.001-08:00

Revalorizar la educación

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

contactoconemilio@gmail.com

Para la Revista On-Line SAN PABLO

La Educación, como la conocemos en la actualidad, es fruto de un proceso que data de siglos atrás. Podríamos tomar el Renacimiento (siglos XV-XVI) como un punto clave para el origen de su desarrollo, aunque bien sabemos que la Edad Media, con el pensamiento escolástico, constituyó un anticipo de ella. En este momento, el hombre comienza a descubrirse no solo como individuo en relación con sus pares y el mundo que lo rodea, sino principalmente como persona humana. Esta idea trae aparejado el complemento de perfectibilidad.

Cuando un animal llega al mundo, al nacer, podría decirse que está concluido: así será durante toda su vida; mientras que el hombre es un animal que se diferencia del resto por su capacidad racional, su ser pensante le permite dominar y modificar responsablemente a la naturaleza en favor del bien común, además, le abre un abanico de posibilidades impensadas. Siendo perfectible, tiene la posibilidad de perfeccionarse, no es un modelo acabado en el sentido estricto del término, sino que, como individuo, debe humanizarse, apropiarse de lo que le es propio: la historia común con los de su pueblo, sus tradiciones, valores y costumbres, el estilo de vida, etcétera, hasta hacerlo suyo y, desde allí, proyectarse.

En materia educativa, se habla de un individuo que de habitante −luego de su paso por las diferentes instituciones educativas: primaria, secundaria, educación superior−, debe cometer la aventura de convertirse en ciudadano, es decir, en un sujeto que, en relación con otros y situado en un momento y en un lugar históricos, se hace responsable de su vida y, en parte, de la de los demás, sirviéndose de su propio entendimiento, según señala el filósofo alemán Immanuel Kant.

La educación se manifiesta, entonces, desde dos aspectos: uno formativo que intenta: formar, y otro político: al ciudadano, como una herramienta imprescindible para la construcción del sujeto social, y como instrumento para sentar las bases de la sociedad. Podemos definir la educación como una práctica social contextualizada que tiende al mejoramiento integral de la persona, no a la supresión ni a su dominio intelectual, sino al desarrollo de sus propias capacidades y talentos.

La educación es un proceso que no solo atañe a los gobiernos de turno y a las instituciones correspondientes −aun cuando no puede negarse que sobre ellos recae la mayor responsabilidad−, sino también a nosotros. Somos lo que han hecho de nosotros y lo que con ello nosotros mismos hemos podido hacer de nosotros, casi un trabalenguas, difícil de comprender como el estado actual de la educación argentina, que flaquea en busca de sentido, con vientos huracanados que la arrastran hacia cualquier puerto de débil anclaje.

Todos debemos hacernos responsables de la educación como aquel acto intencional que forma a los futuros ciudadanos, en beneficio de un país que encuentra, en su escuela, su propia identidad.

En los albores de la organización del Estado-Nación argentino, el Presidente Domingo F. Sarmiento, un visionario en materia educativa, y los que le sucedieron en el cargo buscaron, en la educación, la cuota de argentinidad que “uniformara” a una sociedad inmigrante que debía integrarse en la patria naciente: “Haya maestros porque la escuela existe”, supo repetir impulsando las carreras magisteriales de los que serían los forjadores de la identidad nacional en los alumnos vestidos de blanco que lentamente iban volviéndose ciudadanos.

La educación, como práctica contextualizada, se ha redefinido, es natural que así sea, y hoy, con un país con identidad propia, más allá de sus idas y venidas, debe afrontar otros desafíos como los de la marginalidad, la pobreza, las nuevas tecnologías, los nuevos tipos de familia; un mundo en constante cambio. La escuela debe ser un lugar que no se margine, que no niegue aquello que ocurre fuera de sus muros, sino que, más bien, debe situarse en la sociedad misma como una institución madura que colabore con el progreso equilibrado del resto de las instituciones y de las personas.

Es tarea de la educación lograr que el niño o el joven, devenido en alumno, alcance una mayor aprehensión de su propia cultura, desde una conciencia crítica que le permita discernir lo errado de lo verdadero, acompañado de valores que lo motiven al compromiso social, especialmente con los más vulnerables de las distintas capas de la sociedad.

Revalorizar la labor educativa como una práctica antropocéntrica que se enfoca hacia el bien común es nuestro desafío como ciudadanos. El compromiso debe ser permanente y auténtico, no proselitista, porque como es la escuela será la sociedad del futuro, en palabras del Rey de España Juan Carlos I de Borbón: “Un país es y será lo que ha sido su escuela”.

La reflexión que debemos hacer como sociedad es qué entendemos como educación, ¿una práctica transmisora de conocimientos que apunta al desarrollo integral de la persona o una niñera paga por el Estado?

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2010-10-23T17:01:00.000-07:00

La huella digital

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

contactoconemilio@gmail.com

Para la Revista On-Line SAN PABLO

Un hombre, preocupado por el sentido de su vida, anhelando una respuesta que lo sacara del pozo existencial en el que se sentía hundido, recurrió a ver a un sabio. Luego de escucharlo atentamente, el sabio le dijo: “Imagina que, en una flor, hay una mariposa, la más colorida y hermosa mariposa que antes jamás hayas visto, y tu tarea es atraparla. Pues bien, te diré un secreto: cuanto más intentes y pienses en esto, más lejos irá, más a prisa se moverá. En cambio, si permaneces tranquilo, cierto día, sin darte cuenta, la descubrirás posada en tu hombro”.

Esta reflexión, que escuché en uno de mis Ejercicios Espirituales, es iluminadora para pensarnos como aquel hombre, a cada instante, nos interrogamos sobre el sentido de la vida, sobre nuestro para qué sobre la tierra. A muchos, esta pregunta les aterra, otros se sienten extraviados, y están quienes buscan, esperan ver a la mariposa posada en su hombro en algún momento. En una sociedad como la actual, sería fácil dar con el sentido de la vida en alguno de los buscadores de Internet, tan sólo haciendo un clic.

Esto está lejos de ocurrir, pues un buscador nos conduce hacia sitios que pueden ser visitados por todos, o por muchos, mientras que la mariposa es única para cada uno, irrepetible. Como nuestra huella digital, nadie más, en el planeta, tiene la misma combinación genética, que nos identifica, nos hace únicos, miembros de una especie: porque todos poseemos una, pero, al mismo tiempo, sus datos son únicos y están reservados tan sólo para uno.

En nuestra identidad, en ese quién soy, es donde yace el sentido, relacionado con la nuestra misión que se inscribe en él. Descubrir quiénes somos fuera de lo que los demás dicen de nosotros, es decir, adentrándonos en el mar de nuestro interior es un desafío que se inicia desde muy temprano y al que vamos dándole forma con nuestra existencia. No encontramos la respuesta a esa pregunta para comenzar a ser, sino que vamos siendo, mientras descubrimos quiénes somos. Entonces, el sentido no se presenta como fin, sino como algo por descubrir, a medida que intentamos hallar la pieza clave, que nos resta, para armar el rompecabezas de nuestra identidad.

Conectarnos con nosotros mismos es hacerlo también con nuestras sombras. Jesús supo encontrarse con las propias, iba al desierto a orar, y orar es mirar para adentro, es dialogar con el Padre que habita en nuestro interior. Encontrándonos con nuestro yo, con nuestra propia identidad, nos encontramos con Dios. Cabe aclarar que Dios no es nuestro yo, ni el yo es Dios, pero sí es el lugar en el que Dios nos habla, el de la propia conciencia.

¿Quién dice la gente que soy? (Lc 19, 18-22), le pregunta Jesús a sus discípulos, a lo cual Pedro responde: Tú eres el Mesías. No cabe duda de que el Apóstol ya se había encontrado consigo mismo para expresar tal convicción; la fuerza del Espíritu no sólo lo revelaba, sino también le permitía afirmar que Jesús es ése que todos esperaban: el Mesías prometido.

Jesús comprendió que su vida tenía un sentido, la entendió como una misión que llevar adelante, y se animó a desarrollarla, se comprometió a cumplirla. Muchos personajes que nos han dejado un testimonio heroico también han sido descubridores de esta verdad: Mahatma Gandhi, Teresa de Calcuta, Martin Luther King, Pier Giorgio Frasatti, sólo por citar algunos.

El secreto radica en no buscar el sentido de la vida en algo abstracto, sino en la realidad cotidiana. Cada día, vamos construyendo el sentido, al descubrir la misión que nos está reservada. Aceptar el desafío es sabernos capaces de afrontarlo, con los sinsabores incluidos, pero con la dicha de ser auténticos en un mundo masificado.

Nuestra huella digital nos otorga una identidad única e irrepetible que, con decisión y voluntad (misión), moldea nuestra existencia, le adjudica un sentido, al convertirnos en servidores de la realidad humana; y una vida contemplativa, en armonía con la naturaleza, el arte, el cosmos, le concede, en palabras de Viktor Frankl, “la ocasión de desplegar la plenitud de sus vivencias”(1).

Preguntémonos por nuestra identidad y misión, como lo hicieron los Apóstoles que se vieron interpelados por Jesús a procurar un horizonte más pleno para su existencia. En él, encontraron la vida verdadera, la que redime y vivifica. Tomemos las palabras de Henry Moore, escultor inglés, que, con maravilloso realismo, declara: "El secreto de la vida es tener una tarea a la cual puedas dedicarle la vida entera, cada minuto de cada día. Y lo más importante: debe ser algo imposible de lograr".

(1) El hombre en busca de sentido, pp91.

VER PUBLICACIÓN ORIGINAL: ROL SAN PABLO
VER PUBLICACIÓN ORIGINAL: RELIGIÓN DIGITAL (ESPAÑA)

2010-10-17T08:15:00.000-07:00

La lección de fe que nos dejó Atacama

Jorge Oesterheld

Fuente: LA NACIÓN, domingo 17 de octubre de 2010.

Quizá lo que ocurrió en el desierto chileno no fue un milagro, sino una parábola. Uno de esos deslumbrantes cuentos que usaba Jesús para enseñar algo a sus discípulos.

Sí, es muy probable que millones de personas hayamos asistido a una narración inolvidable sobre el valor de cada vida humana; que ante nuestros ojos perplejos se haya desplegado una clase magistral de solidaridad; que Dios haya querido sacudirnos y despertarnos. Quizás, en un mundo en el que importa más el oro que quien desciende a buscarlo, con esta parábola el Creador quiso poner ante nuestras narices lo que valen para El esas 33 personas que hasta hace poco no valían nada para nosotros.

Hombres enterrados a 700 metros de profundidad son algo estremecedor, basta pensarlo un instante para que el espanto nos paralice. ¿Qué haríamos en una situación así? Es entonces cuando entra en escena la oración, esa actividad tan natural y tan antigua como la historia del ser humano. En la situación límite elevamos nuestro corazón a Dios y con las palabras que sean, como nos salga, empezamos a rezar.

¿Una forma ilusoria de escapar de la realidad? ¿Una reacción primitiva y propia de gente ignorante? ¿No será acaso lo contrario? ¿No será el momento en el que se descubre lo que siempre somos: seres absolutamente frágiles a quienes sólo una fe puede mantener en pie? ¿No será el momento de la oración el que nos muestra la verdadera imagen de lo que el hombre es?

"Bienaventurados los pobres", dice Jesús. El pobre es el que no tiene, el que solamente es. ¿Cuándo somos así? Las situaciones concretas son tan variadas y presentan tantos matices como la vida misma: puede tratarse de alguien que realmente no tiene nada para comer o de un hombre rico a quien se le está muriendo un hijo; o puede ser un niño abandonado en la calle o una joven leyendo el resultado aterrador de una biopsia. En esos momentos solamente somos y sólo podemos encontrar una respuesta en Aquel que quiso que existiéramos. Una cierta voz clama en nuestros corazones diciendo que si respiramos es porque somos valiosos a los ojos de quien nos da el aliento. Por eso miramos hacia quien nos puso en la vida sin consultarnos y queremos que nos muestre el sentido de lo que hizo.

La Pascua es el paso de la muerte a la vida. Para los cristianos es la resurrección de Jesús; para los judíos, la salida de Egipto. Imprevistamente, mientras estábamos distraídos en otras cosas, la tecnología de las comunicaciones depositó en nuestras casas una pascua: la pascua de los mineros.

El paso de la muerte a la vida de hombres con los que nadie contaba y que irrumpieron en nuestras ocupaciones cotidianas con su infortunio transformado en oración. Esta vez ellos fueron el elemento precioso que se extrajo de la mina, se convirtieron en aquello que bajaron a buscar. Y el desierto fue la tierra prometida.

El autor es el vocero de la Conferencia Episcopal Argentina (CEA).

2010-10-04T21:10:00.000-07:00

Esas vidas desnudas

Por Arturo Perez-Reverte

Acaba de recordármelo una fotografía tomada tras el hundimiento de un edificio en Madrid: la huella de sus habitaciones y de las vidas que las poblaron, impresa en las paredes del edificio contiguo como en el corte vertical de una tarta de varios pisos, o esas antiguas casitas de muñecas que podían abrirse para ver el interior con muebles diminutos. Huellas de peldaños que ya no llevan a ninguna parte, fotografías enmarcadas, un sillón en precario equilibrio sobre una cornisa de suelo roto, un dibujo sujeto con chinches junto a una cama infantil, la pared del cuarto de un joven con diana de dardos en la pared, estante con libros y póster de grupo rockero... Restos de existencias arrancadas de allí por el azar, la desgracia, la mano oculta de un jugador desprovisto de sentimientos que mueve piezas en un tablero frío como el universo. Que mata, hiere, rompe, mutila, porque el bien y el mal se funden en su implacable simetría. En su terrible naturaleza. La imagen, que coincide con otras que llegaron hace poco de Haití, me transporta a tiempos y lugares donde esa clase de imágenes, por repetidas hasta la monotonía, ni siquiera eran noticia; sólo paisaje habitual a uno y otro lado de las calles por las que caminaba pisando cristales rotos, espantado no por el horror inmediato -a todo se hace uno con el hábito y la lucidez forzosa-, sino por la mano despiadada que había tajado sin que le temblara el pulso, con su cuchillo de carnicero cósmico, aquellos edificios y las vidas que contenían. La regla helada, impasible, que se advertía detrás de aquella desolación y aquel silencio.

También está la melancolía. Otro recuerdo de los suscitados por esa fotografía tiene que ver con un antiguo edificio que durante muchos años fue escenario de mi infancia familiar, y que más tarde, derribado casi por completo, mantuvo demasiado tiempo alguno de sus muros desnudos impúdicamente expuesto a la mirada pública, con mi memoria impresa en él, visible cada vez que me detenía allí: huellas de muebles, apliques de lámparas y cuadros en las paredes, empapelado, azulejos de la cocina, restos de baldosas y escaleras. Rastros de un paisaje entrañable, de juegos infantiles, de calor y de cobijo. Del paraíso perdido del que tarde o temprano te expulsa el tiempo. Ante aquel triste aspecto de un lugar para mí tan amado y conocido, cuyo plano y detalles podía -todavía puedo- reconstruir minuciosamente en la memoria, llegué a experimentar, a veces, intensos sentimientos de nostalgia. De pérdida irreparable. Y si en mi caso el despojo se debía exclusivamente a la convicción del paso de los años y la ausencia paulatina e inevitable de seres queridos -nada especialmente dramático cuando se considera con arreglo al orden natural de las cosas-, imagino el desconsuelo de quienes contemplan las huellas de sus propias vidas en las paredes de antiguos hogares después de sucesos trágicos, pérdidas graves, golpes brutales de los que aniquilan cuanto el ser humano posee, o cree poseer.

Esa es la razón de que las imágenes de esas existencias desnudas, los cortes verticales de edificios descubiertos de un día para otro por catástrofes naturales, guerras o siniestros azares del destino, me conmuevan especialmente. Me pongan -disimulen la mariconada- algo blandito por dentro. Más, incluso, que los cuerpos sepultados bajo los escombros. Hay en esas paredes algo que revela la parte indefensa, y tal vez la mejor, del ser humano. De cualquiera. De todos. A ver qué miserable o canalla entre los millones que adornan el paisaje, por mucho que lo sea, no tiene un rincón noble en alguna parte. Una retaguardia íntima, privada, hecha, incluso para los peores entre nosotros, de afectos, lecturas, músicas, sueños, amores, ternuras. La habitación de un hijo, el dormitorio de una madre con su crucifijo en la pared, el póster del Che, la foto de boda de los padres o los abuelos, el retrato de un niño que fue feliz o no lo fue, la cama donde se ama, se sueña o se tienen pesadillas, la estantería con libros que ayudan a vivir otras vidas, a planear futuros o a consolar pasados. Asomarme involuntariamente a esa parte al descubierto de cada uno de nosotros me conmueve e incomoda, pues hace vacilar la confortable certeza, tan útil en tiempos de crisis -y todos los tiempos lo son- de que el ser humano tiene siempre lo que se merece. Esa exhibición desconsiderada, impúdica, de tantas vidas desnudas, dispara también curiosos mecanismos de solidaridad frente al verdugo cósmico que juega con nosotros al ajedrez. Con fotografías como la que comento, con paisajes parecidos, o peores, que a mi pesar conservo en la memoria, me gustaría tener delante a ese jugador improbable y decirle: oye, desvergonzado hijo de la grandísima puta. A un ser humano se lo mata, si tales son las reglas. De acuerdo. Pero no se lo humilla. No se lo desnuda así, en público, en lo que es y lo que fue.

El autor español, es periodista, escritor y miembro de la Real Academia Española.

Fuenta: LA NACIÓN REVISTA, Domingo 11 de abril de 2010.

2010-09-20T17:16:00.000-07:00

Iglesia y cultura: ¿cada vez más lejos?

Fuente: Editorial Revista Criterio Nº2363 - Septiembre de 2010

La reciente sanción de la ley de matrimonio entre personas del mismo sexo pone en evidencia importantes desafíos para la relación de la Iglesia con la sociedad y la cultura.Es indudable que en el éxito de dicha iniciativa han tenido fuerte incidencia la pericia mediática, el oportunismo político y las simplificaciones ideológicas. Pero aquella difícilmente hubiera alcanzado su objetivo de no haber sido capaz de capitalizar un cambio cultural yapresente. Nos referimos a la extendida aceptación de la homosexualidad como una “opción” equiparable a la heterosexualidad y acreedora del mismo reconocimiento social; y, de un modo más amplio, el creciente rechazo en el ámbito de la sexualidad de toda autoridad que no sea la de la propia conciencia.

Esta transformación de la sensibilidad y los valores, que lleva al rechazo de las normas y certezas tradicionales a favor de una libertad desprovista de referencias firmes, es algo observable de un modo muy directo en la conducta de las generaciones más jóvenes. Éstas tienden cada vez más a gestionar su vida sexual casi exclusivamente en base al criterio de la autenticidad afectiva. El matrimonio va perdiendo el carácter de horizonte natural del noviazgo, y quienes deciden casarse lo hacen hoy, mayoritariamente, tras experiencias más o menos largas de convivencia. Y no estamos hablando de algo que suceda sólo fuera de la Iglesia. Muchos católicos adoptan estos nuevos estilos de vida sin sentir que estén poniendo en juego su fe o su pertenencia religiosa.

Encontramos aquí un rasgo característico de este giro cultural: no se realiza contra la Iglesia, es decir, no está necesariamente vinculado a una postura de principio contraria a la fe o a la institución eclesial (aunque así puedan presentarse públicamente ciertas reivindicaciones particulares). Más bien, es un cambio que acontece en la mayoría de los casos al margen de la Iglesia, es decir, en virtud de una búsqueda personal sencillamente ajena a todo lo que no se experimente como significativo para sí, más allá de lo que aquella “dice”, permite o prohíbe.

Aquí parece localizarse, entonces, el problema de fondo: la brecha creciente entre la Iglesia y la cultura, entre sus enseñanzas y la vida de la sociedad, sin excluir la vida de los fieles. No se trata tanto de la verdad o el valor de la doctrina católica sobre la sexualidad en sí misma, cuanto de su relevancia, es decir, de su capacidad para modelar efectivamente la vida de las personas. Precisamente, la percepción de una pérdida dramática de relevancia de la enseñanza de la Iglesia, está suscitando desde hace años profundas tensiones en el seno de la misma entre quienes, por toda respuesta, se abroquelan en defensa de la “doctrina segura”, y quienes en el otro extremo buscan “llegar” a las personas a través de propuestas atrayentes pero aventuradas, sin continuidad posible con la Tradición.

Corresponde preguntarnos, entonces, por qué la doctrina católica, pese a su profundidad y riqueza, ha dejado de ser, en términos generales, persuasiva. No se debe suponer de antemano que el problema esté sólo del lado de la cultura. Es cierto que el mensaje evangélico tiene un núcleo que está por encima de las diferencias y transformaciones culturales, y que constituye por eso mismo una instancia crítica, una exhortación a no acomodarse a la “mentalidad del mundo” (cf. Rom 12,2). Pero, por otro lado, nuestra comprensión del Evangelio es siempre histórica, y debe por lo tanto dejarse interpelar por los procesos culturales y las nuevas situaciones que ellos generan.

¿Cómo encarar este desafío? Ante todo, la reflexión sobre los hechos recientes, y la previsión de las discusiones que se avecinan (por ejemplo, el aborto y la eutanasia), deben confirmarnos en el propósito de dejar de “correr detrás” de los cambios, para comenzar a anticiparnos a ellos. Esto supone dedicar atención, personas y recursos para estudiar a fondo las dinámicas culturales del presente. Por ejemplo, ¿por qué la reivindicación de la homosexualidad ha adquirido un carácter tan central en el debate público? El artículo de J. Arènes “La cuestión de «género» o la derrota del hombre heterosexual en Occidente” (Criterio Nº 2328, julio 2007), brinda un espléndido ejemplo del tipo de análisis que nos permitiría matizar el diagnóstico indiscriminado de “relativismo” que enrostramos a nuestros adversarios, y reconocer que muchos de ellos pueden estar guiados por motivaciones de alto sentido ético. Una mejor comprensión de los fenómenos sociales permitiría que la mismaverdad poseída pueda inspirar respuestas más ajustadas a los “signos de los tiempos”.

Ahora bien, ¿cómo se traducirían concretamente estas respuestas en el ámbito de las normas de conducta? ¿Debería la Iglesia en el futuro cambiar sus preceptos, o renunciar sin más a ellos para conformarse con formular “ideales”? Evidentemente que no. Pero en el campo normativo, cuya materia es variable y contingente por definición, siempre es posible dar a las normas morales formulaciones más adecuadas a las peculiaridades de las diferentes situaciones, y juntamente con ello, elaborar criterios prudenciales más aptos para guiar el discernimiento de los fieles.

En el ámbito específico de la sexualidad, problemas como la disminución de los casamientos entre parejas bautizadas, la práctica cada vez más difundida de la convivencia de los novios previa al matrimonio, las dificultades de las personas casadas con la anticoncepción, el uso de profilácticos en la prevención del SIDA, la situación de los divorciados y vueltos a casar, el cuidado pastoral de las personas homosexuales y tantos otros temas, esperan todavía respuestas innovadoras, no en el sentido de una ruptura con la tradición, sino de una relectura inteligente y actualizada de la misma.

No podemos olvidar, por último, el desafío de la comunicación. Como ha quedado de manifiesto en los últimos tiempos, no basta con que el lenguaje utilizado para transmitir nuestra visión de la sexualidad y la familia seacorrecto: es preciso que adquiera un tono más llano y directo, más cordial y empático, desprendiéndose de un vocabulario técnico que fuera de contextos precisos se vuelve fatalmente equívoco, y no favorece el diálogo.

Ante la magnitud de los cambios culturales, ¿podrían estas líneas de acción tener alguna incidencia apreciable? Posiblemente no en lo inmediato. Pero en este objetivo de lograr una nueva sintonía evangélica con la cultura, creando un vínculo con ella que sea a la vez de cercanía cordial y de distancia crítica, se debe proceder con la mirada puesta en el largo plazo. Es preciso, además, tomar conciencia de las verdaderas dimensiones de este desafío, que abarca todos los ámbitos de la vida personal y social, evitando cualquier opción pastoral excluyente.

En esta tarea, un ejemplo de permanente vigencia es el que nos brinda la historia de la enseñanza social de la Iglesia. Este imponente cuerpo de doctrina surgió a fines del siglo XIX de la percepción de que estaban sucediendo “cosas nuevas” (de ahí el título de la primera encíclica social, Rerum novarum), y que ya no bastaban las categorías y respuestas del pasado. Del mismo modo, en el camino que debe recorrer nuestra Iglesia adentrándose en el siglo XXI, no hay soluciones preconcebidas y disponibles de antemano: las “cosas nuevas” reclaman respuestas nuevas.

2010-09-17T20:25:00.000-07:00

Biblia y esperanza

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA

contactoconemilio@gmail.com

para la Revista On-Line SAN PABLO

La palabra Biblia proviene del griego βιβλία (los libros) y hace alusión a los libros sagrados del judaísmo (Pentateuco: primeros cinco libros del Antiguo Testamento) y del catolicismo (se suma el Nuevo Testamento). En ella, se transmite la Palabra de Dios. Βιβλία es el plural de βιβλίον (biblión) que significa rollo o papiro, término que era utilizado también para designar al libro. Los investigadores aseguran que su nombre hacía referencia a la ciudad de Biblos, en el Líbano, un importante mercado de papiros.

No obstante, la traducción más cercana a nosotros es la que alude a Biblia como conjunto de libros. Esto es cierto, pues la Biblia reúne el compendio de 72 libros canónicos, es decir, los constitutivos que han sido cuidadosamente seleccionados por la Iglesia como transmisores de la Revelación de Dios al Pueblo elegido: 46 corresponden al Antiguo Testamento y 27 al Nuevo Testamento.

La Escritura es presentada como la Palabra de Dios expresada en palabra humana, reflejo de aquello que los Profetas, enviados del Padre, anunciaron al Pueblo y que se cumplió en Jesús, Palabra encarnada, imagen visible del Dios invisible, expresión del ser secreto de Dios. El Padre ha hablado a lo largo de toda la historia, y lo sigue haciendo: antes, a través de la voz de los profetas, hoy, desde la de nuestros pastores.

Con los profetas, fue preparando al pueblo para la venida del Mesías, pues toda profesión es un anuncio frente a otros, un mensaje que es proclamado públicamente. Dios quiere revelarse a sus hijos por su bondad y sabiduría, se comparte libremente y lo hace desde la economía divina: el modo en que elige expresarse a su gente, esto constituye la historia de salvación.

Se revela a un pueblo determinado, errante y vagabundo, como lo era el pueblo de Israel, protagonista principal de esta historia de salvación. El que espera pacientemente la venida del Mesías prometido, y cree, confía, tiene esperanza.

La Biblia se convierte en el libro de la esperanza de un pueblo, que, aun en la peor de sus situaciones, no desespera, sino que confía; sus momentos de vacilación son complementos que fortalecen la esperanza. Dios no se desentiende de ellos, los asiste y acompaña, les habla en sus profetas con la lengua que ellos usan.

La Biblia se transforma en un conjunto de libros itinerantes; refleja las vivencias, las costumbres y tradiciones, los hechos y acontecimientos del pueblo, y se enmarca en un contexto determinado diverso del nuestro; por su carácter itinerante, tiene algo que transmitirnos a nosotros, es fuente de nuestra vida cristiana, espiritual, moral y dogmática; abre caminos con sus enseñanzas, genera esperanza, llega hasta nuestros días con un mensaje auténtico y renovador.

Los autores de los libros sagrados fueron guiados por el Espíritu Santo para trasmitir el mensaje de Dios a sus comunidades y a otras más lejanas, se adaptan a su experiencia de vida: peregrinos en el desierto, oprimidos por los imperios de la época, eternos buscadores de la paz…

Puede admitirse la presencia de un Dios “menos benevolente” en el Antiguo Testamento y uno “todo misericordia” en el Nuevo; lo cual parece una contradicción, un cambio en la personalidad del mismo Dios, sin embargo, no son más que muestras del amor del Dios que se da a conocer al pueblo, y éste lo interpreta según su visión de la divinidad, desde su experiencia cotidiana de fe. Estas dos imágenes de Dios −en realidad, tan sólo una−, es el signo de esperanza de que la promesa cumplida por Cristo, en él, supera toda visión equivocada del Padre.

Muchos de los hechos narrados en la Biblia distan, histórica y espacialmente de nosotros, incluso el mismo Jesús. Son los relatos de quienes vivieron estos acontecimientos los que no sólo nos los recuerdan, sino que, además, nos los comunican, pues hay, en ellos, mucho de su propia experiencia de Dios, de su propia espera esperanzada.

El encuentro con la Sagrada Escritura es un encuentro con Dios, su lectura, contemplación y meditación nos acercan a ese Padre bondadoso que quiere hablarnos y guiarnos, y que, en Jesús, se hace visible y hombre como nosotros, este encuentro es verdaderamente transformante, inaugura una vida nueva.

Con su lectura, hacemos nuestro el testimonio de aquéllos que nos anticiparon en el camino de la fe, auténticos interlocutores (puentes) entre Dios y los hombres, y nos proponemos seguir sus enseñanzas, convertir nuestra vida tornándola a Aquél que nos vivifica y que nos hace la propuesta de la salvación cotidiana en la escucha orante de su Palabra.-

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Reflexión del domingo 12 de septiembre de 2010.

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA /contactoconemilio@gmail.com

El Evangelio de este domingo nos invita a contemplar la imagen del Dios Padre buscador, que ante sus hijos se empeña por reunirlos en torno de sí para colmarlos de alegría, felicidad y paz, ayudándolos a superar los problemas de la vida.
Lo interesante de este texto es que nos muestra a un Dios que ama a cada uno en particular, nos ama a todos personalmente, “me ama a mí también”: esto es lo que debemos comprender y hacer resonar en nuestro corazón, que somos amados por Dios como hijos únicos. Esto lo vemos tanto en la parábola de la oveja perdida a la que el pastor sale a buscar dejando a las noventa y nueve restantes en el corral, como en la de la dracma extraviada. La dracma era una moneda griega que recibía un jornalero (trabajador) por una jornada de trabajo, imaginemos a esa mujer buscando la moneda en una casa en la que, obviamente, no existía la iluminación eléctrica, por lo que debió encender una vela, permitir el ingreso de luz por la puerta y la ventana y barrer la casa hasta encontrarla. Podríamos pensar ¿tanto esfuerzo por tan poco? Pues una dracma no tenía demasiado valor, sin embargo para un hogar humilde como el presentado en el Evangelio significaba mucho. Así mismo es el amor que Dios tiene por cada uno de sus hijos, por cada uno de nosotros; por eso en el Hijo, su enviado, se sienta a la mesa con pecadores, leprosos, marginados de la sociedad, para mostrarnos que verdaderamente ama a todos por igual: especialmente a los descarriados, a los pecadores.
Somos cada uno de nosotros pecadores en busca del perdón del Padre, no es mucho lo que debemos hacer para obtenerlo mas que confiar en su misericordia que nos transforma en hombres y mujeres nuevos, renacidos de lo alto, como san Pablo que admite la existencia de Dios porque él mismo ha sido encontrado por Él camino a Damasco y convertido de su condición de pecador y perseguidor de los cristianos a hijo amado por Dios y creador de comunidades. La clave para vivir esta enseñanza está en sabernos perdonados y vivir en conciencia de perdón, es decir, perdonando también nosotros a aquellos que se equivocan, siendo constructores de puentes, lazos de amor que superan nuestra diferencias y nos reconcilian con nuestros hermanos y hermanas con la fuerza del perdón que viene de Dios.
Dios quiere dialogar con nosotros, nos invita al reencuentro, pensemos en todas las cosas que nos da diariamente como signos de su amor: el sol que ilumina el amanecer, el aire fresco, la belleza de la naturaleza, la familia, los amigos, la comunidad parroquial… , y veamos en ellas signos de la presencia del Dios amor que con su misericordia nos comprende y perdona sin más.
Termino con una cita que me resulta confortante: “Cuando nos encontramos perdidos, una cosa es segura: Dios nos está buscando. Siempre me espera un Dios que es Padre, un Dios del que no debo esperar algo menor que él mismo: su perdón y su amor” (J.A. Pagola).-

2010-08-19T17:38:00.000-07:00

Orar la vida.

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA / contactoconemilio@gmail.com

Para la Revista On-Line SAN PABLO

Muchas veces, tendemos a pensar que la vida de oración no está hecha para nosotros, o que nosotros no hemos sido hechos con la capacidad para rezar. Aunque la consideramos importante, aun más, imprescindible para nuestra vida de fe, no logramos entrar en ella, sumergirnos en sus aguas. Nos invade el pesimismo, la angustia, la desesperanza, esa sensación de vacío que nos hace suponer que estamos solos, que Dios no nos escucha.

Una certeza debe mover nuestra vida: hemos sido creados para el diálogo con Dios, pues ¿qué hijo no dialoga con su padre? Así como Jesús rezaba, hablaba con Dios, nosotros también podemos hacerlo, tenemos la facultad para ello.

Jesús se apartaba para orar, al desierto, a lugares alejados, es decir, buscaba, en el silencio y en la soledad, a Dios. Se encontraba consigo porque se encontraba con Dios, y viceversa. Él mismo ha querido que nosotros también participemos de la experiencia única de la oración, así responde al pedido de sus discípulos “Señor, enséñanos a orar…” (Lc 1, 1). Les propone la oración del Padrenuestro como un medio para dialogar con el Padre, sintiéndose sus hijos muy queridos, pero principalmente como un proyecto de vida.

Aprender a orar o a dialogar con Dios es un desafío, una lucha constante. Nuestras vidas, agitadas por las muchas actividades, o por las exigencias de la casa, la familia, etcétera, a menudo, se ven alejadas de esos espacios de desierto, de soledad, de “apartamiento” de la realidad temporal, para poder dedicarnos totalmente a la contemplación silenciosa de Dios. Es importante y vital buscar aunque sea un breve momento diario, al comienzo de nuestro día o al finalizarlo, en el cual poder conversar con Dios, alcanzando la paz y la tranquilidad necesarias. En ocasiones, experimentamos la sensación de que la vida de oración sólo puede vivirse detrás de los muros de un convento, esto puede estar en lo cierto como no. Nuestros momentos de silencio son propiciatorios para nuestra vida de oración: son como nuestro convento interior al que recurrimos en busca del Padre.

La vida misma es campo de oración, pues la vida es oración, a medida que hacemos de nuestras actividades un auténtico diálogo con él. Rezamos trabajando, estudiando, leyendo, compartiendo con otros, atendiendo a la familia, pues estamos cumpliendo con nuestras obligaciones, pero, además, somos conscientes de que, ofrecidas a Dios, producen doble fruto. No debemos concebir la oración y la vida como elementos disociados, opuestos, por decirlo de algún modo; ellas son complementarias: una nutre a la otra que se alimenta y da fruto, y fruto en abundancia.

Orar es hacer experiencia del Misterio, muchas veces, rezamos alguna de las distintas oraciones que sintetizan y ordenan sistemáticamente nuestras verdades de fe, en ellas creemos, o intentamos creer: el misterio es tan grande, que nos suele resultar imperceptible. Por eso, orar es hacer experiencia del Misterio, aquél que, aunque no nos es fácil comprender, nos plenifica, funda nuestra vida, permaneciendo oculto a nuestros sentidos. Nuestras palabras que expresan una oración se unen al amor de Dios, se las entregamos a él, eso es hacer experiencia de oración.

La oración es alimento de nuestra vida, no escapatoria del mundo, mucho menos, evasión de nuestras responsabilidades, sino una invitación a vivir la cotidianidad en comunión (común unión) con Dios.

Cuando rezamos pensando en que no estamos entendiendo absolutamente nada, que la oración es una realidad que no nos transforma, debemos confiar en que las grandes oscuridades generan grandes luces, las grandes dudas generan grandes certezas. Veamos el ejemplo de muchos santos, como san Juan de la Cruz, o más cercana a nuestros días, la Beata Madre Teresa de Calcuta, que han atravesado circunstancias de profunda desolación, de graves crisis, sin embargo, hoy son, para nosotros, luz, modelos de vida de fe, de una vida dedicada a Dios sin egoísmos.

En Jesús, la oración es vida, y la vida es oración, dice el Padre Antonio Izquierdo, y agrega: el hombre es lo que ora. Propongámonos hacer de nuestras vidas experiencia de oración, transformemos nuestro trabajo en oración y nuestra oración en donación de lo que somos. La oración personal madura lleva a la oración comunitaria, allí en la eucaristía, oración máxima, nos hacemos uno con la Iglesia que ora.

Haciéndonos uno con Dios, nos hacemos uno con la Iglesia, y hacernos uno, dialogando con el Uno, es fruto de la oración.-

Link para leer la publicación original:

http://www.san-pablo.com.ar/rol/?seccion=articulos&id=3114

2010-08-16T19:13:00.000-07:00

El arte de estar presente

Sergio Sinay.

Fuente: La Nación Revista, domingo 15 de agosto de 2010.

Señor Sinay: días atrás caminaba por la calle y

veía poca gente feliz. La mayoría iba apurada o gesticulaba, de forma que se notaba que no estaba contenta. A la salida de un colegio vi a varias madres con sus hijos, y la mitad de ellas estaba apurada o sólo simulaba escuchar a su hijo que le contaba las aventuras del día. Pensé que no disfrutamos de la vida como deberíamos. ¿Sabemos el significado de vivir? Creo que lo sabemos, pero nunca nos lo preguntamos.
Juana Martinez

Salimos a un mundo repleto de dudas sin respuestas y nos decimos "hay que vivir cada día como si fuera el último". Intentamos cumplir nuestros deseos y lograr todo lo que nos proponemos. Muchos creen que vivir a pleno es destruirse a uno mismo y a lo que los rodea para aprovechar el momento al máximo. ¿Cómo comprender el verdadero significado de vivir a pleno? Soy alumna de un colegio secundario, tengo 16 años y todos los días veo cómo el mundo se viene abajo y pocos se esfuerzan para que no suceda.

Maria Domitila Dellacha

Existen dos maneras, desde mi perspectiva, de vivir cada día como si fuera el último. Una es vivirlo con la desesperación de quien se lamenta de todo lo que no hizo, de lo que no alcanzó, de lo que no dijo, y se propone repararlo en el plazo de unas pocas horas. Las vivirá con angustia, contra reloj, y, aunque alcance a completar la tarea, quizá no encuentre felicidad, sentido ni paz. Otro modo consiste en vivir ese día con plena presencia en cada minuto. Es decir, estando con quien estamos, haciendo lo que hacemos. Si estás con tu hijo, tu amigo, tu pareja, tu padre, tu madre, tu hermano o hermana, estás ahí; no miras el reloj; escuchas; sientes; dices. Si lees el diario, lees el diario y si comes, comes. El último día no tendría que ser diferente de los otros, si los otros han sido días realmente vividos en el presente, sin huir hacia un futuro que siempre escapa.

Cuando al científico y ambientalista Michael Lerner, que trabaja con personas con cáncer, le preguntaron cómo viviría sus días ante el anuncio del final, respondió: "Pasaría tiempo con gente que valoro, leería libros, escribiría mis sentimientos y pensamientos, escucharía música, no perdería tiempo en urgencias ni en viejas obligaciones y mandatos, aceptaría la pena de saber que es el último día, pero celebraría la belleza, la alegría y la sabiduría". Estas maravillosas palabras bien pueden leerse como un proyecto de vida antes que como una despedida. Quien viva de este modo cada día, no pasará grandes angustias en el último, no habrá dejado la verdadera vida para el minuto final y no andará haciendo desesperados y postergados trámites existenciales justo antes de que le cierren la ventanilla.

El estilo de vida ansioso y urgido que describen nuestras preocupadas amigas Juana y María nace de la confusión entre vivir en el presente y vivir en el instante. El instante es fugaz y sin raíces, viene de la nada y se pierde en el vacío. El presente es el punto de encuentro del pasado (cada paso caminado en la vida) con el futuro (el tiempo hacia donde nuestras potencialidades se proyectan). El presente es móvil, cambiante, rico, plástico; cuando estamos de veras en él, nos impregna, enriquece nuestro mundo emocional, agrega material valioso a nuestra memoria, nos prepara mejor para lo que vendrá. En el instante, en cambio, desaparecemos sin concretar nada, sin dejar huellas, sin estar ni aquí ni allá, ni ahora ni después. Hacemos como que estamos, pero no estamos, prestamos la oreja pero no escuchamos, tragamos sin masticar y, por lo tanto, no nos alimentamos; el hambre (hambre de sentido, de presencia, de significado) nos sigue acosando. Hemos llenado nuestro estómago sin habernos nutrido.

Hacia 2002, el maestro espiritual Ram Dass (quien antes de seguir ese camino fue un connotado profesor de Harvard) escribió un luminoso testimonio, llamado Aquí todavía , luego de un episodio de salud que lo tuvo al borde la muerte. Propone allí el arte de hacer una cosa a la vez, de concentrarnos en lo que de veras importa. Lo que importa, si tengo sed, es beber. Si tengo sueño, es dormir. Si amo, es demostrarlo. Si me hablan, es escuchar. Si necesito, es pedir. Si no sé, es preguntar. "En el próximo sorbo de té, la próxima respiración, el próximo paso, el tiempo no existe", escribe Ram Dass. "Cada vez que vivamos plenamente el momento, sentiremos el alivio de estar en el presente eterno." Parece que una vida plena no requiere de misteriosas ni complicadas recetas ni de ansiosas urgencias.

2010-08-01T13:53:00.000-07:00

La aventura de estar ociosos en un mundo apresurado

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA / contactoconemilio@gmail.com

Para la Revista On-Line SAN PABLO

En una sociedad como la nuestra, tan sólo mencionar la palabra ocio resulta una osadía, desconcierta a más de uno y genera el rechazo de tantos otros. Pues vivimos en un mundo que corre, cada vez, más rápido, en el que el consumismo nos impulsa a llenarnos de cosas materiales, a devorar información, entretenimientos, a ocupar nuestros momentos sin actividades aparentes, a convertir todo en objeto, incluso a nosotros mismos, obligándonos a responder a todas, o casi todas, las exigencias de nuestra cotidianidad. Corremos sin saber adónde, pero corremos; consumimos sin motivo ni necesidad, llenándonos de objetos inútiles que nos arrojan una aparente felicidad; descartamos todo aquello que se nos presenta como tedioso, aburrido, lo no servil.

Escapamos de las demandas propias de nuestro existir, de aquella verdad que nos incomoda, que cuestiona nuestro uso y abuso de la libertad. Es el tiempo de ocio el que nos parece poco atractivo. Sin embargo, en estos días en que muchos se preparan para descansar aunque sea algunos días, o en que comenzamos a transitar la segunda mitad del año, sería interesante redescubrir el valor del ocio en nuestra vida. Partamos por definirlo, desterrando ese mal concepto que tenemos de él; nunca lo hemos comprendido debidamente, y es esto lo que nos ha llevado a despreciarlo. Seguramente, lo primero que se nos viene a la conciencia es que el ocio son los momentos en que no hacemos nada, y no es tan así.

La palabra ocio proviene del latín schola, de allí mismo, deriva también escuela, es decir que llamamos así al lugar donde nos educamos, donde somos instruidos, durante muchos años, mínimamente doce, entre la primaria y la secundaria, estamos en tiempo de ocio, o de escuela. En el tiempo de ocio, aprendemos; contrariamente a lo que se cree: ocio no es no hacer nada, sino hacer lo que es importante para nosotros. Nuestros momentos de ocio, en la edad adulta y encaminada hacia la maduración personal, constituyen una invitación ya no a estudiar lo básico para desenvolvernos en la vida práctica, sino a aprovechar ese espacio de aprendizaje de aquello que necesitamos para vivir aquí y ahora. Es, en nuestra emancipación de la realidad temporal, donde nos humanizamos, forjamos nuestro propio camino de humanización, pues no nacemos siendo humanos, sino que llegamos a ese estadio de la vida, a medida que desarrollamos todas nuestras capacidades propias, aquellas que nos distinguen del resto de los seres vivos, y tal como afirmaba Max Scheler (1), esa realidad que nos diferencia de los animales y de las plantas es el espíritu. Nos da autonomía y nos identifica como lo que somos, nos señala lo alto: el camino a seguir para alcanzarlo.

El espíritu del hombre sólo desea alcanzarse a sí mismo, pero corremos tan de prisa, en estos tiempos, que pareciera que nuestro espíritu quedara atrás. Es él quien nos señala el camino de la Trascendencia (del latín transcendentia: ir más allá de algún límite) como una oportunidad de salir de nuestro límite corporal y encontrar al otro, para luego experimentar esa dinámica propia del encuentro que nos enriquece. “Salir de uno mismo con el objetivo de servir a alguna causa noble o a alguien es la mejor forma de entrar dentro de sí mismo y encontrar sentido”(2).

Las cosas materiales no nos proporcionan la felicidad, tampoco la dignidad de una persona depende de su buen pasar económico, porque pueden obtenerse en reemplazo de aquellos bienes mayores que no nos animamos a buscar, por eso, nuestra sed de consumir siempre más.

Lo contrario al ocio, su negación, es el neg-otium: el negocio. Todo aquello que tiende a un fin servil, para el que debemos trabajar, pero que no lo es todo en la vida de la persona, aunque sí debe instituirse como un espacio para hacer de nuestras actividades vulgares una experiencia de servicio. En cada actividad, estoy sirviendo al otro, y me estoy sirviendo a mí mismo, pues me sirve a mi propio encuentro. La sociedad de hoy concibe el trabajo como la única oportunidad de satisfacer sus deseos materiales. Max Weber lo sintetiza: “No se trabaja por el hecho de vivir, sino que se vive para trabajar”. No limitemos la idea de trabajar al mero ejercicio de nuestras responsabilidades que sirven a la satisfacción de nuestras necesidades básicas, sino que el horizonte es mucho más amplio. Trabajamos desentendiéndonos de lo verdaderamente esencial, y que, en palabras del poeta Saint-Exúpery, permanece oculto a nuestros ojos, cargándonos de tareas, de compromisos sociales, devorando espectáculos televisivos, para acallar esa voz interior que nos interpela a cada instante.

Los bienes que adquirimos se deterioran y deben ser, pronto, reemplazados por otros, nuestro propio cuerpo se va deteriorando con el transcurrir del tiempo, nos vamos quedando solos: es el ser humano quien, al nacer, está rodeado de afectos que luego van lentamente desapareciendo físicamente, pues han caminado su camino; es nuestro yo (eso que no sabemos dónde se ubica, pero que está detrás de cada acción, decisión, actitud) que reclama, pues es el que siempre está con nosotros y a quien debemos prestar más atención: porque eso es lo que verdaderamente somos, es el que nos permite ese proceso de humanización en el que el espíritu va descubriendo aquello que antes permanecía oculto. En un día nublado, no podemos ver el sol, por mucho que nos esforcemos, no obstante, sabemos que allí está, lo intuimos, y tenemos la certeza de que, algún día, podremos verlo. Necesitamos de esos momentos de ocio, de encuentro con nuestro yo profundo, cargado de alegrías, decepciones, virtudes, potencialidades que claman ser puestas en marcha: como el artista que vive en nosotros y espera le abramos la puerta para que pueda contemplar y expresar el mundo con su arte, con su genio.

Anselm Grün sostiene: “El ocio no es algo pasivo; con él aprendemos algo: aprendemos a vivir. Aprendemos quiénes somos y dónde yace el sentido de la vida.”(3)

Tengamos el coraje de Abraham que, ante el llamado de Dios, no se paralizó, sino que se puso en marcha, dejando la comodidad y el confort de nuestras seguridades mundanas, disponiéndonos a cumplir esa vocación que da sentido a nuestra existencia, no hay otro que lo pueda hacer por y de la misma manera que nosotros. El ocio es un lugar importante: donde habita nuestro verdadero yo, nuestra verdadera identidad.

Hagamos del ocio una propuesta de vida cerrando la "puerta" de nuestro interior, sumergiéndonos en ese silencio que interpela y restaura, que nos invita a dialogar con nosotros mismos, evadiendo, por un momento, nuestras preocupaciones, actividades, a los otros. En aquel sitio donde somos auténticamente nosotros, de forma libre y original, hallaremos la fuerza necesaria para hacer de nuestra vida un camino hacia la trascendencia.

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(1) Scheler, Max, El puesto del hombre en el cosmos.
(2) De Castro, Valdir José, La espiritualidad un estilo de vida, Buenos Aires, San Pablo, 2009.
(3) Grün, Anselm y Assländer, Friedrich, Espiritualidad y administración del tiempo, Buenos Aires, Bonum, 2009.

Link para leer la publicación original: http://www.san-pablo.com.ar/rol/?seccion=articulos&id=3087

2010-07-24T20:41:00.000-07:00

"Hemos convertido la religión cristiana en una más, con un Dios fabricado"

Entrevista a Jesús Espeja, autor de "Jesucristo, una propuesta de vida" (San Pablo España)

(José Manuel Vidal).- Tenemos el placer de presentarles al último, o quizá penúltimo, de los teólogos de la Liberación. Uno de los grandes profetas de la Iglesia latinoamericana y española. Él es Jesús Espeja, dominico, autor de muchos libros, teólogo brillante, profesor en muchas universidades, y que hace ya algún tiempo que está por España, jubilado, dedicado a su producción. Aquí tenemos una obra, ‘Jesucristo, una propuesta de vida', de la editorial San Pablo. Un libro sobre

el Jesús histórico y el divino, que ahora desentrañaremos junto a alguna otra cuestión de actualidad.

Jesús Espeja cree que el agnosticismo imperante en el sector intelectual de nuestra sociedades se debe a que la Iglesia sigue siendo "el signo del oscurantismo, del pasado que nada puede aportar". Y opina que el deber de ésta es "ofrecer una forma de vivir para que políticos y economistas vayan buscando los caminos más humanos".

Cree que la idea dominante de Dios es la de aquél a quien "tenemos que ofrecer sacrificios y que le agrada que nosotros nos destruyamos". Y afirma que debemos cambiar ese "Dios intervensionista, milagrero, que está esperando nuestras oraciones", por el que, "lejos de aplastar o aminorar nuestra autonomía, amplía nuestro horizonte".

En su libro sobre Jesús de Nazaret, Espeja se pregunta si "estamos dispuestos a reconocer que en la conducta histórica de Jesús se ha revelado Dios, que es lo que nos escandaliza". Y concluye que "la gran novedad de Jesucristo es decir que lo más trascendente está, a la hora de la verdad, en lo más inmanente del ser humano".

P- Don Jesús, es un placer. Bienvenido.

R- Gracias.

P- Hay muchos libros sobre Jesucristo. ¿Por qué otro?

R- Bueno, este libro fue motivado por dos capítulos. En primer lugar, me di cuenta de que estamos en una sociedad no solamente laica y plural, sino postcristiana. Lo cual quiere decir que cada vez es más creciente no sólo la indiferencia religiosa, sino las personas que van entrando en la ilustración, van creciendo en un sentido crítico, y han percibido el cristianismo a través de una Iglesia que para ellos es, de alguna forma, el signo del oscurantismo, del pasado que nada puede aportar. Incluso signo de muerte y de represión.

P- ¿Esa imagen es real?

R- Esa imagen es real en muchísima gente. Yo estoy convencido de que muchos de los que hoy se confiesan agnósticos, en el fondo están luchando contra un cristianismo que ellos se han forjado a través de una apreciación de la Iglesia.

P- ¿Y que no corresponde a la realidad total de la Iglesia?

R- Claro. Entonces, aquí viene el interrogante. Cuando leo, por ejemplo, el libro de Victoria Camps y de Adela, dos profesoras que se confiesan agnósticas, veo que están luchando contra un Dios y contra una religión en los cuales yo no creo. Entonces, es necesario recurrir a Jesucristo. No tanto para demostrar nada, sino porque su oferta puede abrir camino a este mundo que, por una parte, ha recuperado la libertad en la economía, y que por otra parte se ve reprimido por la trascendencia.
Yo creo que Jesús de Nazaret ofrece una trascendencia que, lejos de aplastar o aminorar esa autonomía, amplía el horizonte.

Y el segundo capítulo tiene que ver con la Iglesia. A mí me tocó estar trabajando con el señor Tarancón en la Transición, en aquellos momentos tan fenomenales.

P- ¿Usted fue estrecho colaborador de Monseñor Iniesta, también?

R- Sí, estuve trabajando en la Comisión Episcopal, en aquellos documentos que sacamos los ‘Constructores de la paz' etc.
Ahí veíamos un modelo de Iglesia que no se identificaba para nada con el poder, ni político ni económico; que era realmente oferta de una forma de ser, de un estilo de vida. Nada más.
Pero, claro, el pasar de esa presencia pública de poder a una presencia evangélicamente significativa, era muy difícil. Y yo he visto que en los años de Transición ha habido una serie de crispaciones inútiles.

P- Pero, en un momento determinado, ¿casi se consiguió? Es decir, en la época de Tarancón había una mutua independencia, sana colaboración, pero cada uno en su sitio. ¿Nunca se bajó a la calle como en estos momentos, por ejemplo?

R- Eso en teoría. Pero en la práctica se mezcla el ansia de poder, y eso no cala fácilmente. Es muy fácil hablar de la conversión de la Iglesia. Pero, en vez de perder el tiempo en mantener posiciones y en estar en contra de, habría que conseguir que la gente creyera con una fe madura.

P- ¿El intento, entonces, del libro, es el de presentar a un Jesús que puede dar sentido al hombre actual?

R- Eso es. En la misma Iglesia hemos perdido mucho el tiempo en conflictos y tensiones internas simples. Y hemos perdido de vista que la tensión auténtica es cómo servimos y ayudamos a este mundo que ya está animado por el Espíritu.
Yo creo que a la hora de la verdad la figura de Jesús es la que va a sacarnos a todos de esta lucha por el poder, de esta actitud defensiva, y hacernos reconocer la dimensión teologal del mundo para que no se quede a medio camino.

P- Creo que en el libro hay mucho del Jesús liberador. Usted es uno de los representantes de esa teología tan querida para algunos y tan etiquetada y maltratada por otros.

R- Sí, claro. Es que hemos hecho de Jesús de Nazaret una imagen en la que parece que ofreció un sacrificio a Dios para aplacarlo. Eso es falso. Es una imagen creada por nosotros. En realidad la palabra liberador, promotor, perfeccionador de lo humano, es realmente la tradición del Evangelio. Y nosotros nos hemos quedado con la tradición sacrificial, pensando que Dios está ahí arriba (idea que hemos fabricado nosotros, que es mentira), que le tenemos que ofrecer sacrificios y que le agrada que nosotros nos destruyamos. Y hemos olvidado lo decisivo: Dios no está ahí arriba, está dentro de cada uno de los seres humanos, dándoles fuerza y aliento para que sean ellos mismos.

P- Pero no parece que por ahí vaya la institución, al menos en estos últimos años. O los que mandan en ella.

R- Yo creo que, cuando uno lee, por ejemplo, a Chenou, al Papa Benedicto XVI, se nota que él está profundamente preocupado porque dejemos a ese Dios hipotético separado de nosotros y descubramos al Dios en nosotros. Yo en el libro soy más radical todavía, diciendo que de Dios no podemos hacer conceptos ni categorías. Eso no es Dios. A Dios sólo se le conoce por la experiencia del corazón. Y, consiguientemente, todo ser humano tiene, de alguna forma, el eco de ese Dios.
Necesitamos ese cambio. Pasar de un Dios intervensionista, milagrero, que está esperando nuestras oraciones, a pensar que en Él existimos, nos movemos y actuamos. De lo único que se trata es de que Él emerja en nuestra vida.

P- ¿Entonces el Papa Ratzinger no es tan conservador como dicen?

R- No. Cuando uno lee sus libros de teología, lo que dice actualmente dentro de la lógica preocupación porque la Iglesia mantenga su identidad, está realmente muy bien apuntado. Cuando dice, por ejemplo, en Aparecida, que el Dios de los cristianos no es imaginado e hipotético, sino alguien con nosotros, alguien que nos origina... está coincidiendo, por ejemplo, con la visión del filósofo Zubiri.

P- ¿Los teólogos tienen miedo en la Iglesia actual, en la institución?

R- Yo no tengo ningún miedo. Nunca lo he tenido.

P- ¿Nunca ha recibido advertencias, mónitums...?

R- Bueno, he visto algunas cosas, conflictos... pero cuando yo leo el dogma de Jesucristo, siento que, en el fondo, lo que está diciendo es: "Ni dios a costa del hombre, ni el hombre a costa de Dios". Y es que el mayor conflicto que Jesús de Nazaret tuvo fue con la religión. Le mataron los religiosos piadosos inhumanos, porque Él tenía la experiencia de que Dios quiere la vida, y de que no es tolerable una religión al margen de la vida y que no sirva para la vida. Hemos olvidado eso, y de esa forma hemos convertido a la religión cristiana en una religión más, con un Dios fabricado. Yo creo que la gran novedad de Jesucristo es decir que lo más trascendente está, a la hora de la verdad, en lo más inmanente del ser humano.

P- ¿Qué significan entonces los castigos a amigos suyos como Boff, Sobrino, Gutiérrez...?

R- Yo sinceramente pienso que no se puede hablar de Teología de la Liberación sin más.

P- ¿Hay muchas?

R- Sí. Y los teólogos que me has citado, Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Jon Sobrino... no tienen dogmáticamente nada en contra. Los que hemos leído sus escritos tenemos que dar gracias, porque ellos nos han descubierto, y nos han insistido mucho, en que no se puede hablar de Dios fuera de la historia de Jesús.

P- ¿Y hay varios de sus conceptos fundamentales, de la Teología de la Liberación, que ya se han asumido?

R- ¡Claro! Empezando porque a Dios nadie le ha visto. Y la única forma para los cristianos de vislumbrar cómo es Dios es la conducta histórica de Jesús. Fuera de ella no tenemos una referencia fundamental. Esto es absolutamente clave.
Luego está la cuestión del libro de Pagola, sobre la que reflexiono en mi propio libro, al igual que del de Benedicto XVI. Lo que hace Pagola en su libro no es más que recoger, muy bien escrito y en sentido pastoral, lo que ya estaba en la investigación histórica. Lo difícil, lo que me temo que está de fondo, es que nos preguntemos de qué Dios estamos hablando cuando decimos que Jesucristo es Dios. ¿Estamos hablando del Dios que nos hemos fraguado en la cabeza, o estamos dispuestos a reconocer que en la conducta histórica de Jesús se ha revelado Dios, que es lo que nos escandaliza?

P- ¿O sea que Pagola no es ningún hereje?

R- ¡Qué va a ser un hereje! Para nada. Además está afirmando, desde el principio, que él lo que quiere es acercarse a la fe. Y es que según dice Benedicto XVI en su libro (aunque él relativiza, lógicamente, por loa métodos históricos), a la hora de la verdad, sin la historia no podemos hablar de la fe. Para mí es hoy, en España y en toda la sociedad, absolutamente imprescindible que nos demos cuenta de que el gran peligro que tiene la Iglesia es crearse una espiritualidad evasiva de este mundo en torno a un Dios que no existe. De lo que se trata es de pensar que este mundo está ya animado por el Espíritu. Dios se revela a todo ser humano.

P- Pero ese espiritualismo desencarnado del que habla, ¿parece que es el que está triunfando en estos momentos? En los grandes movimientos (Comunión y Liberación, los kikos...que parece que son los que, en estos momentos, dirigen la barca de la Iglesia).

R- Sí, lamentablemente. Tenemos que darnos cuenta de que en el año 69 ya los obispos españoles sacaron un documento sobre las primeras comunidades, en que decían: "Cuidado con los evasionismos espiritualistas y con los sectarismos". Porque la Iglesia se va a convertir en un conjunto de movimientos que vienen de la estratosfera. Y eso no es la Iglesia. La Iglesia es parte de la humanidad, que ha tomado conciencia de que Jesucristo es la referencia.

P- ¿Las grandes órdenes religiosas, como la suya o los jesuitas, han perdido peso? ¿No marcan ya el ritmo de la institución?

R- Yo creo que han perdido poder. Se han dado cuenta de que no pueden disparar aparte. Que están dentro de la Iglesia, ni más ni menos que otros movimientos, como el que está casado o el que está soltero. Creo que estas órdenes han reaccionado muy bien, porque se han dado cuenta de la encarnación y han salido de sus guetos para decir: "Señores, aquí no se trata de defender nuestros grupos, sino de ver cómo servimos a la Iglesia".

P- ¿Pero la impronta de las grandes órdenes religiosas parece que ha quedado un poco de lado?

R- Depende. Si por impronta de la Iglesia entendemos que se ha considerado algo con mucho prestigio social y que tenga mucho poder, evidentemente. Lo hemos perdido y tenemos que perderlo más.
Pero si por impronta se entiende que se van abriendo caminos poco a poco, no separados del mundo, sino recibiendo lo nuevo que el Espíritu va sugiriendo en el mundo, creo que son más relevantes.

P- ¿O sea que a usted no le gusta la imagen esa de Rouco y los obispos en la calle protestando y alineándose contra algo?

R- A mí todo lo que sea crispación o intervención directa en política de la Iglesia, no me gusta. La Iglesia tiene que ofrecer una forma de vivir para que políticos y economistas, dentro de la racionalidad política y económica, vayan buscando los caminos más humanos.

P- Usted que vivió aquella etapa de Tarancón, ¿ha perdido credibilidad social e imagen la Iglesia española, la jerarquía?

R- Creo que sí. Porque hay dos lacras, peligros, o tentaciones tremendas. Primero: creer que el mundo sigue siendo sinónimo de pecado. El mundo para mí es lugar de salvación, como se dijo en el Vaticano II. Eso no lo hemos aceptado.
Y segundo: creer que la Iglesia se reduce al clero. Y en la tradición de España, desde Recaredo, el clero es signo del poder. Ése es el mayor inconveniente que tenemos: que la gente identifica a la Iglesia (las intervenciones de los obispos, por ejemplo) con el poder. Y todo lo que no sea diálogo, lo que niegue que no sólo hay que enseñar sino también aprender, no es el camino de la Iglesia.

P- ¿De la "Iglesia de la proposición, no de la imposición"? Como dice Benedicto XVI. La del rostro amable en vez de del ‘no'.

R- Exacto. Mi experiencia con profesores socialistas marxistas y, por tanto, no creyentes, es que ellos han roto con Dios y con la religión porque han percibido que, en la historia, la religión, concretamente la cristiana, desde el siglo XIX ya con Niezstche, con Marx y con Freud, ha sido contraria, opositora. No ha dejado al ser humano ser él mismo.
Yo creo que lo que está ocurriendo aquí en parte es eso. La Iglesia dice, los políticos se sienten acorralados, y todos reaccionan con crispación.

P- Ha estado usted mucho en Cuba, ha dirigido allí el Instituto Fray Bartolomé de las Casas... ¿Ha conocido a Castro?

R- Bueno, le he conocido como le conocen los cubanos. No he estado con él personalmente.

P- ¿Y con algún otro personaje latinoamericano con el que haya tratado? Monseñor Romero, Casaldáliga...

P- Sí, en Cuba he conocido al gran poeta, muerto hace poco, Cintio Vitier. Aquel hombre que se confesaba cristiano y revolucionario hasta el fin. En Cuba hay pensadores lúcidos que son socialistas marxistas, tremendamente humanistas y dialogantes, que no coinciden a veces con otras personas muy cerradas del mismo régimen.

P- El socialismo real ha fracasado, no sólo en cuba, sino en todas partes, y el capitalismo parece que también. ¿Qué es lo que viene?

R- No solamente lo parece. Evidentemente la ideología de este sistema, que es incapaz de eliminar el hambre del mundo, es un fracaso total. Lo que está ocurriendo ahora es que la crisis económica es una crisis de codicia. Unos cuantos se han querido hacer dueños del mundo, han roto con la trascendencia, y han fracasado.

P- ¿Pero vuelve con más fuerza? ¿El capitalismo se reinventa?

R- Evidentemente. Éste es el problema, que se está reinventando de una forma muy particular. Y es tremendo porque no hay ninguna alternativa. La única que parece existir es la alternativa de los movimientos de base, de los foros sociales internacionales, que converge hacia la negativa de que el sistema se nos imponga de modo que postre a las personas. Este movimiento posmoderno para mí es muy importante.

P- ¿Qué siente ante el fenómeno de la pederastia en la Iglesia? ¿Le duele, le avergüenza...?

R- Yo lo siento. Lo siento por las víctimas, que son las que realmente me preocupan. Hay que hacer lo posible por corregirlo. Conste, sin embargo, que para mí los sentimientos de misericordia son fundamentales. Cuando me hablan a veces de un obispo que ocultó no sé qué, pienso: "Póngase usted en el cuerpo de ese hombre que encontró a un pobre desgraciado que no sabía qué hacer". A mí me parece muy bien que todos estos casos pasen a lo civil. Me parece lógico. Lo lamento, pero me parece que el misterio de la Iglesia es mucho más que todo eso.

P- ¿O sea que puede salir la institución purificada de toda esta crisis?

R- Sí, estoy convencido. La Iglesia es signo de comunión universal.

P- ¿Ve posible el acceso de la mujer al sacerdocio a corto plazo?

R- No veo ninguna dificultad de tipo dogmático. Absolutamente ninguna. Pero creo que hay una disciplina dentro de la Iglesia, y no creo que se pueda cambiar.

P- ¿Los curas casados todavía menos?

R- No lo sé. Dogmáticamente digo lo mismo: no veo ningún inconveniente. Incluso yo creo que el celibato opcional sería muy beneficioso para el ministerio. A no ser que sigamos pensando que es mejor ser célibe que ser casado. Si seguimos con esa visión negativa de la sexualidad, no será posible a corto plazo.

P- Del Papa Ratzinger se pensaba que iba a ser un Papa de transición. ¿Resulta que no lo ha sido tanto?

R- Yo creo que el Papa se ha encontrado con un problema muy serio. Él es un hombre profundamente cristiano, con una experiencia singular y extraordinaria. Es un pastor que explica su fe al pueblo.

P- ¿Es un hombre sabio?

R- Sí, pero todo sabio está contextualizado. Él tiene inspiración agustiniana, de San bona ventura. Es un hombre muy lógico que ha demostrado una gran sensibilidad, sobre todo en sus primeros libros y en sus encíclicas, en las que va al fondo del problema. Ahora, cuando hizo el ‘Informe de la Fe' en al año 75, él se encontró con una Iglesia que se abría al mundo, pero que no estaba preparada.
A mí me decían: "Jesús, la ‘Gaudium et Spes' no va a poder entrar en la Iglesia". Sin embargo, hay que ir por esa línea.
Benedicto vio que la Iglesia se desmanejaba, y quiso poner cortapisas. Y desde ahí programó todos sus documentos, hasta el Catecismo de la Iglesia Católica. Fue un camino de búsqueda de identidad.
Yo creo que es necesario llamar la atención. El peligro es que, cuando no había calado absolutamente nada, la revolución que supuso el Concilio (viendo al mundo de otro modo, queriendo hacer que la Iglesia fuera pueblo de Dios...) no llegó a la gente, y se volvió al modelo antiguo.
Entonces, lo que tenemos que hacer, y lo que yo voy a hacer hasta que me muera, el tiempo que me quede, es ser memoria de que fuera de este mundo no hay salvación. Ser memoria de que si las víctimas no entran en el proceso histórico de la política y de la religión, ni la política tiene porvenir, ni la religión puede ser bendecida. Esto es lo que intento con este libro: que Jesucristo sea el lugar donde corregir a la Iglesia.

P- ¿Ve un Papa latinoamericano como sucesor de Ratzinger? ¿Un Papa del Tercer Mundo? ¿Un Obama en la Iglesia?

R- No veo nada. No veo nada porque, a la hora de la verdad, uno se da cuenta de que la crisis que tenemos en la Iglesia no es de normas (¡sobran!), ni de preceptos (¡sobran!). Es de maduración en la fe.

P- ¿De estructuras tampoco?

R- ¡Sobran cuarenta mil estructuras!

P- ¿Es de vivencia?

R- Sí, de una fe madura. Y por ‘fe' no entiendo creencias.
La mayoría de los intelectuales de España, de izquierdas y derechas, se llaman agnósticos, y es normal que lo sean. Porque aprendieron una fe hecha de verdades que les metieron en la cabeza. Y la fe es un encuentro personal con Jesús.
A mí me convence la actitud, el comportamiento, el proceso histórico de este hombre, a quien yo considero manifestación de Dios. Esto es lo que me enamoró, y, consiguientemente, ésta es mi fe. Madurar así es el futuro de la Iglesia.

P- Don Jesús, muchísimas gracias. "Formación, experiencia, y vivencia", ésa es su receta para el futuro de una Iglesia mejor. Muchas gracias, don Jesús.

R- Encantado, gracias.

TITULARES:

- Estamos en una sociedad no solamente laica y plural, sino postcristiana
- La figura de Jesús es la que va a sacarnos a todos de esta lucha por el poder
- De Dios no podemos hacer conceptos ni categorías
- "Ni Dios a costa del hombre, ni el hombre a costa de Dios"
- Hemos convertido la religión cristiana en una más, con un Dios fabricado
- Los teólogos de la Liberación nos han enseñado que no se puede hablar de Dios fuera de la historia de Jesús
- La única forma para los cristianos de vislumbrar cómo es Dios es la conducta histórica de Jesús
- El gran peligro de la Iglesia es crearse una espiritualidad evasiva en torno a un Dios que no existe
- La Iglesia se va a convertir en un conjunto de movimientos que vienen de la estratosfera
- En la tradición de España, desde Recaredo, el clero es signo de poder
- La crisis económica es una crisis de codicia
- Que Jesucristo sea el lugar donde corregir a la Iglesia

FUENTE: religiondigital.com

2010-06-29T19:21:00.000-07:00

El hombre y el animal.

Análisis y comparación de las conclusiones de Ernst Cassirer y Max Scheler.

EMILIO RODRIGUEZ ASCURRA / contactoconemilio@gmail.com

Estudiante de Ciencias Sagradas.

Al referirme a la diferencia entre el hombre y el animal que realizan Ernst Cassirer y Max Scheler me es imprescindible señalar primeramente desde qué perspectivas abordan cada uno a la misma, sería confuso y hasta erróneo no hacerlo.
Cassirer postula la posibilidad, entendiéndola no como posibilidad en potencia sino en acto, del pensamiento simbólico en los seres humanos como aquello que lo separa del mundo animal, pues esto le abre al hombre un basto horizonte cultural en su relación entre sí y con el medio, mientras que el animal queda relegado al campo de lo rudimentario, de lo instintivo, situación que abordaré mas detenidamente luego.
Por su parte Scheler, en su obra “El puesto del hombre en el cosmos”, plantea ésta diferencia desde una posición mas onda, pues se sumerge a las variaciones del ser en el humano respecto del animal, e incluso de las plantas. Aunque esta realidad ontológica, señala, es común de estos tres tipos de seres vivos en los humanos su desarrollo es gradualmente mayor. Su campo es el de lo biopsíquico.

LO SIMBÓLICO COMO FENÓMENO DE EXPRESIÓN.

Ernst Cassirer postula que “el pensamiento simbólico y la conducta simbólica se hallan entre los rasgos más característicos de la vida humana” , el hombre es no sólo por lo que puede afirmarse de él sino porque es él mismo quien realiza estas conjeturas sobre sí, se mueve en un terreno que le es propio ya que fue construido por él: el de lo simbólico. Estos poseen un significado propio, que naturalmente les han sido impuestos, posibilitando así el desarrollo del lenguaje, la comunicación y la cultura. El hombre es un ser de cultura. Al respecto Sheler afirma: “La “expresión” es, en efecto, un fenómeno primordial de la vida. (…). Pero sólo el hombre se alza sobre las funciones de expresión y notificación la función de representación y denominación de signos” . Asegura que es propio del mundo animal, particularmente del hombre, esa reversión de la vida sobre sí misma que denomina reflexión. Así puede describir objetos, según argumenta Cassirer, contar su realidad al estar dotadas estas palabras de una estructura sintáctica y lógica, mientras que el animal no puede salir de lo subjetivo de su lenguaje: no puede describir objetos sino sólo emociones o sensaciones, su lenguaje es altamente emotivo. El lenguaje emerge como algo propio y exclusivo de la psique humana a modo de proceso, no de invento o creación artificial de los mismos, sino como consecuencia de la capacidad de reflexión: “aquella capacidad del hombre que consiste en destacar de toda la masa indiscriminada del curso de los fenómenos sensibles fluyentes ciertos elementos fíjos, al efecto de aislarlos y concentrar la atención sobre ellos.”
Además el animal carece de pensamiento, tal como lo conocemos en el desarrollo del humano, y de las “llamadas imágenes” lo que le impide un desarrollo cultural. Carece de un centro hacia el cual retornar la propia existencia para ser evaluada, en interpretación de Scheler. Si bien a algunas especies animales se les atribuye un desarrollo, aunque mínimo, del lenguaje: los llamados animales superiores como el mono antropoide. En este sentido Cassirer afirma que no se deben confundir la cuestión genética con la analítica y fenomenológica.
“La diferencia entre el lenguaje propocicional y el lenguaje emotivo representa la verdadera frontera entre el mundo humano y el animal”.
Cassirer plantea la distinción que debe realizarse entre signos y símbolos, en los animales domesticados se da un suceptibilidad especial por ciertas señales (o signos) que acompañan ciertas acciones, así en algunos casos los animales reaccionan de una forma determinada ante cierta señal, pueden ser entrenados para que respondan a cierto estímulo externo. Forman parte de lo que Scheler denomina: instinto animal, afirmando que en él se dan movimientos tendientes a un fin específico y adquiridos por asociación, ejercicio y hábito.
Pertenecen al mundo físico del ser, es decir tienen “legitimidad” en estimulos externos concretos, mientras que los símbolos constituyen parte del mundo del sentido, designan el sentido que el hombre les ha conferido. Los primeros tienden a permanecer siempre extáticos, no se modifican; en cambio un mismo símbolo puede significar muchos otros significados de acuerdo a quienes lo perciban o, incluso, una misma idea puede ser expresada por distintos símbolos en relación a los distintos idiomas.
En el animal se dan también estimulos internos, al carecer de conciencia carece de todo órgano, entendiéndolo en sentido abstracto, que los regule: no posee razón. Scheler dice al respecto: “toda acción, toda reacción, incluso la “inteligente”, procede de un estado fisiológico (…) al cual están coordinados, en el lado psíquico, los impulsos y la percepción sensible” . Esta última cita resume lo que anteriormente expresaba en base al carácter subjetivo de la percepción y del lenguaje animal: el animal se pierde extático. Al ser humano Scheler lo dota de Espíritu, atribuyéndole la respectiva característica de objetividad y dotarlo de una dinámica opuesta a la del animal.

INTELIGENCIA PRÁCTICA, INTELIGENCIA SIMBÓLICA.

Ambos autores tratan el tema de la inteligencia práctica, Scheler postula que esta se manifiesta en “la facultad y la acción de elegir y la facultad de preferir entre los bienes o entre los compañeros de especie…” . Asegura que un ser vivo es inteligente cuando sus acciones tienden hacia un fin, por tanto tienen sentido, cada vez que responden a situaciones nuevas, esto le otorga un sentido de practicidad – la de aprovechar la imaginación e inteligencia práctica que Cassirer le coloca a los animales – debe acontecer de súbito, no entra en este plano la posibilidad del número de ensayos realizados anteriormente. Pero lo característico de este tipo de inteligencia es que no sólo la situación que aborda es nueva para la especie sino para el individuo mismo.
Frente a esta postura sostenida por Köhler, investigadores mas tradicionales argumentan que el animal sólo posee memoria e instinto y que el razonamiento es propio y exclusivo del hombre. Afirman que los animales enfrentan este tipo de situaciones de acuerdo a sus estímulos mas desarrollados.
Scheler termina diciendo que de lo que es probable que el animal carezca es de aquella facultad que le permita optar entre lo que es bueno y aceptable y lo que no, pues su inteligencia práctica vela por sus necesidades de supervivencia, pero que en cuanto a lo afectivo se acerca mucho al hombre. Esto se acerca a lo que Cassirer denomina como cierto automatismo de la conducta animal. Aunque los mencionados estudios realizados por Köhler observan que ciertos animales superiores han sabido resolver problemas complejos sin la tarea del ensayo y error previos. Así, concluye: “el animal posee una imaginación y una inteligencia prácticas, mientras que sólo el hombre ha desarrollado (…) una inteligencia y una imaginación simbólicas”
El hombre posee por su parte una inteligencia e imaginación simbólicas. El caso utilizado por Cassirer para describir su realidad es el de Hellen Keller, un niña ciega y sordomuda que con empeño aprendió a combinar las cosas con los signos del alfabeto de forma manual, descubriendo así “que cada cosa tiene su nombre”, y posibilitando que se deduzca que esta actitud simbólica no se reduce a casos particulares sino que su aplicabilidad es universal, abarca todo el campo del pensamiento humano. Esto nos permite dar cuenta de la posibilidad de los seres humanos de remitirnos a signos para describir la realidad pero, además, de que somos poseedores de una imaginación de tales características, al imaginar o pensar en algo específico nos remitimos a un signo que mejor la describa, por ej.: el color blanco en sí no podemos captarlo no obstante tenemos una idea (imagen, símbolo) que nos remite a él, a la forma de lo blanco.
El hombre, en palabras de Scheler, se conforma como ser espiritual al no estar sujeto meramente a sus impulsos ni al mundo que lo rodea, sino que es libre. Puede moverse con total autonomía, dignificar los objetos que utiliza, para el animal esto permanece siempre extático. Necesita la objetividad necesaria para que pueda afirmarse que posee Espíritu, toda acción que efectúa está dominada por sus impulsos y su percepción sensible de la realidad, no tiene capacidad de otro tipo de percepción El animal observa el cosmos en base a lo que necesita para vivir y por tanto le es seguro, mientras que el hombre tiene la posibilidad de trascender la realidad sensible para, por ejemplo, poder describirla y aprehenderla simbólicamente, permitir o reprimir un impulso (algo imposible de pensar en el animal), hacer de la realidad objetiva propia en sí, reflexionar.
Además el animal lleva consigo esta carga propia: se mueve en base a sus estados orgánicos a los cuales siquiera considera como propios sino como consecuencia dela relación con las cosas para consigo; mientras que el hombre es capaz de situaciones nuevas, en una geografía distinta, su Espíritu le permite hacer de todo el mundo su propio habitát aunque sea de modo imaginativo: es autónomo, dueño de sí, portador de sí mismo, posee voluntad para hacer las cosas, o para optar por no efectuarlas. Pueda, incluso, objetivar sus propios estados psíquicos para analizarlos y conocerlos.
“El animal no puede aislar las formas vacías del tiempo y el espacio (…), como tampoco puede aislar el número abstracto, separándole del número concreto (…). El animal vive completamente sumido en la realidad concreta de su actual presente” . Esta diferencia es elemental también entre el hombre y el animal, Cassirer la denominará en el hombre, a esta capacidad de relacionar un número de cosas concretas con un número abstracto: pensamiento relacional, entendiendo la posibilidad de remitirnos a esta realidad sin necesidad de tener ante nuestros ojos al objeto en sí. Otro ejemplo sería el estudio de la geometría, como lo propone, o el estudio mismo de la filosofía como verdad que supera lo meramente físico y real aunque se remite indudablemente a ello. (cfr. El puesto del hombre en el cosmos, págs. 67 a 69)
“Esta facultad de separar la existencia y la esencia constituye la nota fundamental del espíritu humano”; “el animal vive totalmente en lo concreto y en la realidad”.
Los animales superiores pueden elegir, relacionando dos objetos, uno u otro, ejemplo: optar por uno de mayor tamaño frente a otro de distinta característica, sin embargo debe reconocerse un entrenamiento previo para que esto ocurra. Algunos casos distintos a estos no se descartan, como el mencionado por Cassirer: los experimentos realizados por la señora Kohts, sin embargo entran en el terreno de la fenomenología.
Concluyo con una frase de cada autor que me resultan interesantes para terminar de establecer las diferencias que se plantean entre el hombre y el animal, reconociendo la autonomía del primero sobre sí, los otros y el medio: “Sin el simbolismo la idea del hombre sería la de los prisioneros en la caverna de Platón. Se encontraría confinada dentro de los límites de sus necesidades biológicas y de sus intereses prácticos” ; “el hombre es el ser que sabe decir no, el asceta de la vida, el eterno protestante contra toda mera realidad” .
El ser espiritual del hombre lo ha dotado de las capacidades necesarias para canalizar sus energías en post de una mayor apertura mental, que le permite poder expresar y hasta abstraer la propia realidad, sin que por ello pierda sentido alguna, permitendo su dignificación. El hombre ha construido su mundo sobre sí mismo, en base a sus necesidades e intereses trascendiendo la inmediatez y accediendo, en palabras de Scheler “a la realidad de lo real” .-

BIBLIOGRAFÍA:
Cassirer, Ernst. Capítulo III: De las relaciones animales a las respuestas humanas, S/D.
Scheler, Max. El puesto del hombre en el cosmos, Editorial Losada, Buenos Aires, 1997.

El presente es un trabajo que he presentado con motivo de la aprobación de una materia: Antropología filosófica.